《金刚经》讲解(三)

上面，释迦牟尼已经将佛法最核心的内容讲出来了，但大道致简，最复杂的道理原本是很简单的，但大多数人对于最简单的东西却不能明白。这一点就如同八 卦，伏羲当初画八卦是给周围没有文化的部落人员看的，大家一看就能明白，所以才能够流传下来，千年之后，明白的人就很少了。古文也是一样，当初大家一看都 明白，可是以千年之后，只有专家才能看懂古文。

释迦牟尼大概也看出须菩堤没有听明白，于是稍停了一下就举例来向弟子们详细解说。

1. 如何布施

“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。”“何以故？”“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”

[佛继续说]：“还有，须菩堤，菩萨对于任何外界事物，都不应该拘泥留恋。这个原则运用到布施上，就是不拘泥留恋于色的布施，不拘泥留恋于声、香、味、触、法的布施。须菩堤，菩萨应该这样布施，不能拘泥留恋于事物的相状。”

[须菩堤不解地问]：“为什么呢？”

[佛回答说]：“如果菩萨不拘泥留恋于事物的相状，那么他的福德果报就会不可思量。”

“复次”：就是“还有”、“下一个”的意思。

“布施”：与“化缘”相反。化缘是出去乞讨，而布施是给他人以财物、体力和智慧。佛家认为布施可以积累功德，求得自身解脱。佛教求解脱、达彼岸有六种方法，称为“六波罗密”，即檀那（布施）、尸罗（持戒）、羼提（忍辱）、毗离耶（精进）、禅那（禅定）、般若（智慧）。

“色、声、香、味、触、法”：佛教称之为“六尘”或“六境”，是眼、耳、鼻、舌、身、意六识所感觉的六种外境。其中“法”的范围很广，包括人的一切认识对象。

从这儿可以看出，六境都是因缘和合而生的相，不是佛所说的“真相”，所以对这些相不能拘泥留恋。要做到行乞不以为耻，布施不以为荣，也不需要故意以行乞为荣、布施为耻。

“须菩提，于意云何，东方虚空，可思量不？”“不也，释尊。”“须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？”“不也，释尊。”“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”

[佛又问]“须菩堤，你说，东方的虚空宇宙可以想象与衡量吗？”

[须菩堤答]：“不能，世尊。”

[佛又问]“须菩堤，东方、南方、西方、北方，这四方上下的虚空宇宙可以想象与衡量吗？”

[须菩堤答]：“不能，世尊。”

[佛说]：“须菩堤，菩萨不拘泥留恋于事物相状的布施，他的福德果报就象四方上下的虚空宇宙一样，不可想象和思量。须菩堤，菩萨应当象我指出的那样，不拘泥留恋于事物的相状。”

释迦牟尼用宇宙空间的大小来和“不住相”的佛法相比较，说明只要真正认识一切相都是虚妄，这就达到了佛的境界，超出了四方上下的虚空，你既可以无限大，也可以无限小，达到了一种太极到无极的状态。

2. 如何见到如来

“须菩提，于意云何，可以身相见如来不。”“不也世尊，不可以身相得见如来。”“何以故？”“如来所说身相即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”

[佛问]“须菩堤，你说，可以用身体的相状来认识如来吗？”

[须菩堤答]：“不能，世尊。不能用身体的相状来认识如来。”

[佛问]“为什么呢？”

[须菩堤答]：“因为如来佛所说的身体的相状，并不是真实存在的身体相状。”

佛告诉须菩堤说：“凡是人们所说的事物的相状，都是虚妄不实的假象。如果懂得了各种事物的相状都不是真实存在的相状，他就算见到如来佛了。”

释迦牟尼因自己被弟子们捧为至高无上的尊者，所以故意用自己的形象来说明，即使是如来佛也是虚妄的一个假象，大家不能拘泥于如来佛这个相。

从这儿我们可以看出，连如来佛也不是真实存在的，那么《金刚经》这本书的文字难道就这么神秘吗？所以，凡认为《金刚经》不能讲解的人，这也是一种拘泥执着，也是没有悟道的。

3. 如何看待《金刚经》

须菩提白佛言：“世尊。颇有众生得闻如是言说章句生实信不。”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”

须菩堤问佛说：“世尊，世间的众生，以后听到您这样的经文，能相信这些确实是您所说的吗？”

佛告诉须菩堤：“不要有这样的怀疑。我去世后，在后一个五百年中，一定有遵守戒律、修行福德果报的人，对于这些经文，能够产生信念，相信这些经文确实是我说的。但要知道，这样的人，不是一世、两世、三四五世所种下的善根，而是经过无数千万世所种下的善根。”

“后一个五百年”：佛教将佛去世后的一千年划分为两个五百年。后一个五百年指500到1000年之间。

这一段文字，小雅个人认为有后人改动的可能。因为这段文字影射着六祖慧能的出现，不可能是佛祖的意思。换句话说，前五百年中难道就没有这样的人吗？小雅猜测，释迦牟尼只是说以后会有人信仰此经并持续很久甚至千年以上等类似的话。

“闻是章句乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见。是诸众生得如是无量福德。”“何以故？”“是诸众生无复我 相、人相、众生相、寿者相。无法相亦无非法相。”“何以故？”“是诸众生。若心取相则为着我、人、众生、寿者。若取法相即着我、人、众生、寿者。”“何以 故？”“若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。”

[佛接着说]：“听到这些经文，哪怕是只有一个念头生起了纯洁的信仰之心的人，须菩堤，如来佛也都会知道。这些众生一定会得到象四方上下虚空的宇宙一样的福德果报。”

[须菩堤问]：“为什么能得到这么多的福德果报呢？”

[佛回答说]：“因为这些众生[在生起纯洁的信仰之心时]，已不再拘泥于自己的相状、人的相状、众生的相状、一切事物的相状，并且不拘泥于佛法的相状，也不拘泥于非佛法的相状”。”

[须菩堤问]：“为什么说他们不拘泥于事物和佛法的相状了呢？”

[佛回答说]：“因为这些众生如果心中有了事物的相状，就会拘泥留恋于自己、人、众生、事物的存在，如果有了佛法的相状，也会拘泥留恋于自己、人、众生、事物的存在。”

[须菩堤又问]：“为什么说他们已不拘泥于非佛法的相状了呢？”

[佛回答说]：“因为如果有了非佛法的相状，同样会拘泥留恋于自己、人、 众生、事物的存在。因此，不应当有佛法的相状，也不应当有非佛法的相状，根据这个教义，我常对你们这些和尚说，你们应该懂得我在讲说佛法时，为什么常常用 船筏来作比喻。[佛法就象渡河的船筏一样，到了彼岸就应当把它舍弃。如果不舍弃，而是背着或抬着船筏行走，必然成为累赘。]佛法滑应当舍弃，又何况不是佛 法的东西呢。”

这一段文字有两个地方需要大家重视：

一是《金刚经》只是渡众生到彼岸的一个工具，是成佛的一个工具书，我们只要领会其中的精义之后，就必须要将其舍弃。许多佛教人士将此当作圣经宝贝，并认为一字不能修改，甚至不是高僧大德不能讲解此经，这是没有真正读懂《金刚经》，拘泥留恋于这本经典的表现，小雅认为是不可取的。

另一点也是针对佛教修行人员来说的，释迦牟尼原本让大家不要拘泥留恋于佛法的相状，但许多虔诚的佛教信徒看到这一段文字，便会走向反而，天天口里念 着“不拘泥留念佛法的相状”，这本身又是一种执着，这就是执着于“非佛法”。所以释迦牟尼才又解释让大家也不要非佛法。佛法、非佛法连在一起就让人读起来 拗口，但因为众生太复杂了，不说清楚容易使人出错。小雅认为说清楚了又会让人头痛。