六祖坛经讲记 第21集

六祖坛经讲记 第21集

善知识！世界虚空，能含万物色像：日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中；世人性空，亦復如是。

【善知识！世界虚空，能含万物色像：日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中；】真空生妙有。前面六祖大师说自性像虚空，这是譬喻，你不可以说自性就是虚空，自性是有觉知，而虚空没有觉知。但是我们这个世界就是因为有空，所以才能够含藏一切万物，才能容纳日月星辰、山河大地、泉源溪流、花草树木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、大海须弥山…自性因为空，所以才能生一切法，不论是有情、无情都能生，六祖大师用这些来譬喻「自性的妙有」实在是太不可思议了。

【世人性空，亦復如是。】为什么你的自性生不起智慧来？因为你不能与空相应，不是顽空就是断灭，这都没有办法真正开启你的般若。你以为念佛是为了往生极乐世界，其实你应该说「念佛是为了见性。」你在坐禪、修四念处，都是为了见性，这才是你真正的目的。透过所有的法门，都可以让我们见性，有这种概念，你才会尊重任何一个法门；你不可以讲哪一个法门会比较快，禪、净说易两者皆易，说难两者皆难。

善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不捨，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩訶。善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。

【善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。】 前面说「自性本空」、「不要执著空」，再说一切万法都在人的自性当中，我们的「自性真空」无量无边，妙用无穷，因为〔大〕，所以〔能含万法〕，因为它能生一切，这是它的作用。

【若见一切人恶之与善，尽皆不取不捨，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩訶。】这是讲修行的方法。《坛经》里面常常喜欢用善与恶，这不是单纯讲善恶，而是用这两个字来代表所有相对的概念，你不能取一边，或捨一边，那是落两边，所以要不取不捨。为什么可以〔不取不捨〕？从外面的角度来讲，遇到一切的境界都是「诸法毕竟空寂」，有什么好取捨的？！看到自性本空，有什么好执著的？８一切法毕竟空」，就把所有的概念全部讲完了。

六祖大师就是把重点摆在「悟」，你不悟，拼命地修，是很累的。但是要怎么悟？你要多思维，深入的思维，只要善用你的思维，小者可以马上解决你的痛苦，大者可以让你成佛。比如说等一下下课后，上了车，忽然觉得今天的课完全听不懂，便產生一种失落感，这时候就要去思维，失落感怎么生起的？所以「闻、思、修」的「思」是很重要的关键，很多人就掉入两边，喜欢上课、喜欢看书叫做「闻」，不然就是一个劲地修，没有透过「思」来整理「解」和「行」，两者没有办法串联起来，所以產生偏执。

【善知识！迷人口说，智者心行。】口念般若、不识般若，遇到一切的境界就有娶有捨、有染著。［智者心行］真正明白道理的人能够不娶不捨、不染。

【又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。】我们有迷惑的人只管静坐而不去思维，没办法开悟。能够在静坐中自我省思，才会有所体悟，就会超越〔空心静坐〕的境界。很多人以为〔空心静坐〕是对的，这跟每个人学佛的因缘有关係，如果你生长在一个宗教思想不太正確的家庭，你要改就很困难；或者出社会接触一个宗教，要去接受第二个宗教就很困难，你跳不出来。

你学佛法学很久没有办法度人，是因为你不了解人性，每个人都有苦，从苦的角度跟他谈，学习 如何帮助別人，让他帮助自己离苦得乐，整套的理论和方法学起来，你马上可以去救很多人。学这个跟见性没有关係，但你按照这样做，见性反而更快。

善知识！心量广大，徧周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自一由 ，心体无滯，即是般若。善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用；一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

【善知识！心量广大，徧周法界。】这是讲法身，法身没有时空的障碍。但是我们心量不大，展现不出去。为什么心量不大？因为你把注意力摆在五蕴，摆在身心，摆在我所—就是我身边所有一切的概念，所以你被绑住了。首先你要察觉到你的注意力，不要一天到晚摆在这里。

【用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，】［一切即一，一即一切。］出自《华严经》，《坛经》里面含纳了很多大乘经的思想，〔一切〕就是法界，〔即一〕，说「心」可以，说「性」也可以，在《坛经》里面「心」、「性」有时候是分开用，有时候是同一个意思，这里讲的是「本体」的意思。如果讲「心」的话，就可以套《华严经》的一句话：「应观法界性，一切唯心造」，既然是「一切唯心造」，就符合〔一即一切〕。〔一切即一〕这是归纳，〔一即一切〕这是演绎。西方的学问比较偏向於演绎法，东方的学问比较偏向於归纳法。我们中国人常常讲「万法归一」或「一窍通、窍窍通。」东方哲学思想的境界是很高的，为什么印度的佛法流传到中国，与中国文化一拍即合，而且它可以直接接续大乘呢？因为我们本来就有儒道的思想，这就是基础，偏向小乘的底，所以佛法一进来马上就接轨。如果你没有读过《杂阿含经》，但有儒道的思想，也可以接得上，你要从头去读更好。但每个人条件不一样，果报不一样，时间分配也不一样，还是好好地认清自己，以我现在的条件应该怎么修？你看清楚了当下你就能安身立命，好好做自己。

【去来自一由 ，心体无滯，即是般若。】智慧就是没有障碍。你心中常常犹豫不决，左右为难，不知进退，觉得有遗憾……这都是你的障碍。你在遗憾什么？你不知道「何期自性，本自具足」吗？你觉得太慢学佛了吗？不会，慢慢学，只要有开始，永远不嫌迟。

【善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用；】般若不是从外面来，从外面来的叫知识，叫经验，所以你不要会错意。既然从自性生，所以才叫真如自性。

【一真一切真。】如果你的心已经见到真如本性，见性就成佛。你心中有佛，一切都是佛，不是只有你们是佛，连这个茶杯也是佛；但这是果地上的境界，事实上，我们现在没有这个能力，我们只是说说而已。你说要「礼敬诸佛」，但事实上你没有办法恭敬的对待任何一个人，因为你还没有见性，你的心不清净，你看到別人也就有问题。你是什么心，就呈现怎么样的世界，所以外面的世界就是你內心的投射。

怎么修到〔一真一切真〕呢？举一个简单的例子，你真的懂念佛，念佛就是心中有佛；既然心中有佛，看到別人就是佛，就叫念佛，这比一般念佛层次高，这是最究竟的；当我念观世音菩萨，我看你是观世音菩萨，当我念阿弥陀佛，我看你是阿弥陀佛，这叫做真念佛。我们一般人只能够加紧做功课，念几句算几句，所以你生命的品质会被你自己搞砸。念就是始觉，佛就是本觉；以始觉来念本觉，以达到究竟觉，这个是理论。再讲简单一点的，念就是心念，佛就是觉悟，念佛就是「念念觉悟」。接著再看外面的世界，因为我心中有佛，心中才有眾生。「念念觉悟」跟智慧相应，「心中有眾生」跟慈悲相应，学佛在学智慧跟慈悲，这样子学佛，你就都具足了，妙不可言。一般人念佛你让他继续念，但是你要让他的观念更圆满，这样的念佛才不只是口头上的念，因为口头上的念你一定会中断。

【心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。】［心量大事］，净土宗以「往生净土」为大事，华严宗以法界为大事，《法华经》以开示悟入佛的知见为大事，禪宗以明心见性为大事，六祖讲的是以明心见性、摩訶般若为大事。［不行小道］不要行「般若」以外之道，不是在那里空讲、空诵般若，只做形式上的事；口说空，心却不空，这是自欺欺人；［国王］能做主，而凡夫根本做不了主。