六祖坛经讲记 第67集

六祖坛经讲记 第67集

又烦恼无边誓愿断，將自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，既常能下心行於真正，离迷一离 觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。

【又烦恼无边誓愿断，將自性般若智除却虚妄思想心是也。】前面讲自度，现在讲破你的〔烦恼〕。〔虚妄思想心〕简称妄想。妄想就是烦恼，烦恼本身就是虚幻不实的，你却偏偏从你的心想出来。「师父，我有一件事在烦恼。」我不否认你是有那么一件事在烦恼，但是为什么它是虚幻的呢？我送你一句话：「事情是会过去的。」解决问题是解决，不解决也是解决。有时候可以用金钱来解决，有时候可以用人情来解决，有时候你只要用时间来解决就好。好沟通我们就来解决，不好沟通怎么讲都讲不清，怎么办呢？透过时间来解决这个问题。有的人很奇怪，你要跟他谈，他不跟你谈，有一天他自然主动要跟你谈，这个就是用时间。时间是真实的吗？时间是虚幻的。那是因为你的根器不够，我才跟你说事情將会过去，才用这句比较通俗的话来安慰你。很多的东西不要勉强，包括你的问题也不需要勉强，有误会可以讲开最好，不能讲开，就不要再抱怨，不要再伤心了。为什么？因为你已经做到了，做到了就好。我们习惯被既有的模式绑得死死的，绑到自己动弹不得。如何用你的智慧去除这个虚幻的幻想呢？这就是一种功夫，需要有正见，不然你做不到。所谓没有能力指的是没有正见，所以不要小看「正见」这两个字，这两个字没有建立，你根本没有办法进入修行这个门槛。过年七天年假已经有很多同学要去参加禪修了，去会带手机吗？带手机会打吗？不会？奇怪，你们很假，那不要带就好了。既然连科技都要符合人性，又何况禪修呢？！我一定会让你打。与其你偷偷地打，不如就让你打，一天固定打一通，等晚上吃完晚饭之后，一边欣赏明月一边打电话。方法有很多种，当它真的没有办法断，那用其他的方法，事实上不是不能解决，只要你善用得巧妙，它就会处理得很好。大家也不要想：「我参加七天，孩子不知道吃得怎么样？家里不知道怎么样？」你们真是慈悲埃可是，你们那个不叫慈悲，叫〔烦恼〕。

【又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。】我们常讲万法归宗，这个宗就是心，万法从心来，所以心生万法，〔法门〕无尽，讲的是自心自性的法门，你要瞭解所有的法门，必然要见性，这是很根本的问题。谈修行要透过法门的目的是要见性，但你知道法门从自性来吗？法门不是从別处来。你静静思考一下，谁在念佛？我自性在念佛，念佛就是个法门。谁在参禪？我自性在参禪，参禪就是一个法门。谁在观呼吸？我自性在观呼吸，它又是个法门。你念佛是法门，持咒是法门，一切一切儘是法门。但是，你那个门到底开了吗？什么叫〔门〕？能通就叫门，这个门不能通就没有用。你有没有入门？你有没有通？〔法门〕的目的就是要让你通，「说通及心通，如日处虚空。」你真的懂法门吗？任何的〔法门〕都叫心法，不是只有禪宗才叫心法。真正明白这个道理的人，不会排斥其他的法门，或是排斥其他的派別。

早上有一个没有讲完的话题，「师父，为什么我们不用各种方式来度眾生呢？比如说有些人喜欢听课，但是大部分人不喜欢听课，他可能喜欢来参加法会、拜懺，或点个光明灯。」这样对不对？对。简不简单？简单。你喜欢诵经，你不需要来禪心学苑诵经，我可以介绍你去其他道场诵经。比如说我们这里卖一陽一春麵，隔壁卖炒饭，人家来问：「老板，你们有没有炒饭？」「没有。你去隔壁吃。」人家说要吃炒饭，你就做炒饭，人家要吃炒麵，你就准备炒麵，这样会累死，不只没有品质，而且不能够打出你的口碑，成专一卖店。你把这个生意介绍过去，会影响你的生意吗？不要这样想，一定有人喜欢吃一陽一春麵。你们就喜欢吃一陽一春麵嘛，所以你们才来上课，你们都是老主顾嘛。我们原则是利益眾生，而不是说「眾生都来我的道彻你能够领悟这个道理吗？当我们明白这样的概念之后，就会觉得很轻鬆，这就是心地〔法门〕。明白就是一种法门，不明白，此路不通，它就不是一种法门。但是你要通，就要见性。为什么见性才能够通？因为见性才能够看到真相，即看到空性，所以入佛门叫入空门。我们看很多戏剧都说入空门，然后把空门当成消极门，两者有什么关係？！很奇怪。就是因为是空门，所以此门才能通，不然这个门有障碍，根本就通不了嘛。当你懂了，你才能用出来，这叫常行正法，正法你可以正確地用。当你不明白的话，你必然会常行邪法，常常自赞毁他，或毁灭佛法，你自己都不知道。

《大学》讲「大学之道在明明德」，世界上最伟大的学问就在於明明德，就是明白自己清明的德行，就是希望明心见性，就是希望瞭解自己，这样你就开悟了。但是这样还不行，还要亲民，就是行菩萨道。明明德就是开悟，亲民就是起修，止於至善就是成道，阿耨多罗三藐三菩提，成佛，所以叫至善，跳开善恶才叫做至善。能包容別人的缺点才叫包容，所以在圣人的眼中，他总不会对恶人赶尽杀绝，他永远会留给恶人一条生路。在佛的眼中，我们都是未来佛，这些概念都是超越善恶的，这才是真学。到最后他才有修行功夫，才有「静定安虑得」的功夫，定就是我们所讲的定慧的定。所以圣人之学好好读，很多道理是可以贯通的。

【又无上佛道誓愿成，】现在已经谈到第四个观念，就是自性佛道誓愿成。【既常能下心，】〔下心〕是谦卑，〔常能〕就是虚心求教。我们请问人家，千万不要有考別人的心態，请问人家要真诚，除非你要度化他，不然第一不要有考试，第二不要因为无聊找话题，第三不需要把它当成一种技巧。我们很多人擅用某些技巧，透过它打好人际关係。很多人从事行销、做生意，学佛以前，他认为某些部分是要保留的，是要適度地欺骗客户的；他学佛之后，觉得不打妄语跟他做生意好像有衝突。大家都掉入陷阱，谁跟你讲说谎才能做生意？你的脑袋一定有个既有的模式，这套模式是你会用的。但是，如果你真的是一个高手，难道只会用这一招而已吗？学佛之后，用另外一种模式，你可以很直接、很真诚的跟客户谈，说不定会有意想不到的效果。我们南投班有很多年轻人跟我学佛，他们跟我在一起，既幸运也是不幸，幸运的是有很多问题我们可以討论，我跟他们讲单恋是痛苦的，暗恋是不快乐的，被人家拒绝容易受伤害，如果你喜欢她，就找个最適当的时机鼓起勇气表白，讲完之后，只有两种可能，第一种她接受你了，从此过著…的生活，第二种就是被拒绝，那就赶快找別人，不要把烦恼一直放在心中。但是这样讲完很多人就懂吗？不懂，他也不敢做。这个跟做生意一样，这就是脑袋，你觉得说这样不好，所以你一辈子都用一种模式在过生活，没有智慧。智慧就是没有定法。

我们真诚地去请教別人，必然会受益，但是你不要觉得你比別人厉害，这句话你一定要注意。有人问孔老夫子说怎么耕作，孔老夫子说：「你应该去请问农夫，不应该问我。」连孔老夫子都直接这样讲，不懂的地方应该真心去请问別人。佛法不局限在你现在所看到的佛经，如果看到的佛经才是佛法，那肯定你不懂佛法。你所看到的都是佛法，一切法都是佛法，你散步可以学佛法，请教別人也可以学佛法。真的是这个样子，这才是真懂，不然不懂。因为心真的能谦卑，才能够行於真正。

【行於真正，】就是前面所讲的能够行於正法，这就是彻底地修行。你看常能下心的〔心〕，和行於真正的〔行〕，这两个字叫做心行如一，这是个觉悟的人，他才会这个样子。但觉悟的层次有很多种，这样並不代表你大彻大悟。

【离迷一离 觉，】这四个字很多人开始看不懂。离开〔迷〕他懂，离开〔觉〕他就不懂，我们不是要觉悟吗？为什么〔离迷〕还要〔离觉〕呢？迷跟觉是对不明白的人说的，你如果真的觉悟，不可以抓一个觉悟不放。〔离〕的意思就是不要执著，比如说见相离相，那个〔离〕不是离开现象，而是不执著现象。开悟不可以抓一个「我开悟」，这样一定没有悟。悟是什么？心中本来就没有东西，哪来多一个悟呢？心中本来就不存一法，哪有什么迷的问题呢？这些问题对见性的人完全不成立，这样才是真正的智慧，因为他不再被迷的概念所绑，也不再被悟的概念所绑，他不再被眾生的概念所绑，也不再被成佛的概念所绑，这样才常生般若。

【常生般若，】这样的智慧遇到境界，它自然生起，物来则应，物去不留，这叫做自在无碍，一尘不染。

〔除真除妄，】这个〔真〕就是我们所讲的真心，〔妄〕就是妄心。我们现在所用的心都是妄想的心，开悟的人所用的心就叫真心，这个概念跟前面的概念一样，真心跟妄心本来就没有心。为什么？真心跟妄心都是那一颗心，但是那一颗心你不可以抓住，当你抓住，就被那一颗心所绑。你不可以看到前面所讲的「菩提自性本来清净」，就抓住一颗清净的心，那它就不清净了。彻彻底底的清净就是无心，就是说连这颗心也不执著，所以「无心是道」，禪师都这么讲，到达这里才是真正的大彻大悟，才叫做即见佛性。【即见佛性，即言下佛道成。】〔言下〕就是当下。自己自成〔佛道〕。【常念修行，是愿力法。】你心中常常明白这种概念，你也要有这种愿力。