《六祖坛经》偈颂

时，大师至宝林。韶州韦刺史名璩，与官僚入山，请师于大梵寺讲堂，为众开缘说：摩诃般若波罗蜜法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。

偈颂：史君请师说，摩诃般若法；三教官与民，恭敬闻法要。

大师告曰：善知识！总净心念，摩诃般若波罗蜜。大师良久复告众曰：善知识！菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。

偈颂：般若除妄心，息妄显真心；自性本清净，真妄尽假名。

善知识！且听惠能行由得法事意。能严父本贯范一陽一，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。

偈颂：三岁父既殁，孝养侍老母；无钱上学堂，安贫随缘过。

时，有一客买柴，使令送至客店。客收去，能得钱，却出门外，见一客诵经，能一闻经云：应无所住，而生其心。心即开悟。

偈颂：先有苦其志，后能闻经入；心若无所住，何愁不开悟。

遂问客诵何经？客曰：金刚经。复问从何所来持此经典？客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来，其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余，我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与能，令充老母衣粮，教便往黄梅礼拜五祖。能安置母毕，即便辞亲。不经三十余日，便至黄梅礼拜五祖。

偈颂：见道未证道，悟后始修道；求法心迫切，安家至黄梅。

问能曰：汝何方人？欲求何物？能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，唯求作佛，不求余物。

偈颂：万缘尽放下，为求佛智慧；一切如空花，不存余物想。

祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？能曰：人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？

偈颂：行者为法来，祖试其见地；相虽有差别，佛性本无二。

祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。予曰：惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利！汝更勿言，着槽厂去。能退至后院，有一行者差能破柴踏碓。

偈颂：福自心中来，慧由自性生；两者本不离，何处修福慧。

经八月余，祖一日见能曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，知之否？能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。

偈颂：见地虽可用，亦莫强出头；嫉妒人心恶，潜藏待机缘。

祖一日唤诸门人总来，吾向汝说：世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看；若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见；若如此者，轮刀上阵亦得见之。

偈颂：人生何事重，生死为最大；修福不修慧，岂能了生死。

众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。诸人闻语，总皆息心，咸言：我等以后依止秀师，何烦作偈。

偈颂：生死无人替，有谁可依怙；他人无法度，唯靠众自度。

神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别；若不呈偈，终不得法。大难！大难！

偈颂：呈偈与不呈，妄想起分别；心若无所求，何来有难矣。

五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画楞伽经变相，及五祖血脉图流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，徧体汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。

偈颂：见性自能知，何须由偈证；心乱意不净，呈偈亦枉然。

秀乃思惟：不如向廊下书着，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自执灯书偈于南廊壁间，呈心所见。

偈颂：终身在道场，毕生不见道；惭愧心生起，始能成佛道。

偈曰：身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

偈颂：色身本无常，心念亦生灭；着相觅菩提，何时能见性。

秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。

偈颂：妄心不止息，念念烦恼生；缘过当放下，莫于境上转。

祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈与人诵持，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉！

偈颂：诸相因缘起，无常故虚妄；五祖权巧说，修此能利益。

祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。

偈颂：神秀教授师，为人说佛法；说者心未明，依然门外汉。

无上菩提！须得言下识自本心，见自本性不生不灭，于一切时中，念念自见万法无滞，一真一切真，万境自如如；如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。

偈颂：自性无生灭，岂是相上修；菩提本来有，一悟一切悟。

汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出，又经数日，作偈不成。心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

偈颂：弘忍愍弟子，不舍一众生；神秀今未悟，执偈挂心头。

复两日，有一童子于碓房过，唱诵其偈。能一闻，便知此偈未见本性；虽未蒙教授，早识大意。

偈颂：惠能未蒙授，早悟佛法意；童子久在寺，闻法不会意。

遂问童子曰：诵者何偈？童子言：尔这獦獠！不知大师言世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看；若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵此偈，依此偈修，免堕恶道。能曰：我亦要诵此，结来生缘，同生佛地。上人！我此踏碓八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。

偈颂：童子不识圣，如人不见佛；今朝尘尽破，放光照大千。

童子引至偈前作礼，能曰：能不识字，请上人为读。时有一江一 州别驾，姓张名日用，便高声读。能闻已，因自言：亦有一偈，望别驾为书。别驾言：獦獠！汝亦作偈，其事希有。

偈颂：别驾名日用，识字不识佛；惠能虽柴夫，识佛非文字。

能启别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学；下下人有上上智，上上人有没意智，若轻人，即有无量无边罪。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书；汝若得法，先须度吾，勿忘此言。

偈颂：佛性无形体，岂可事相论；轻慢智成识，恭谦识转智。

能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。

偈颂：身由四假合，心从五蕴生；一切如幻化，何能染性空。

书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨？祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，云：亦未见性。众人疑息。

偈颂：闻道有先后，悟道无分别；其貌虽不扬，心地却菩提。

次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎！即问曰：米熟也未？能曰：米熟久矣，犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去，能即会祖意。

偈颂：惠能来求法，为此忘身躯；并非不见性，犹欠祖印可。

三鼓入室，祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经，至应无所住，而生其心。能言下大悟，一切万法不离自性。

偈颂：金刚自性身，能生万种法；无住离诸相，即生智慧心。

遂启祖言：何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！

偈颂：空性自具足，清净不动摇；性空能缘起，法本不生灭。

祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。

偈颂：万物有本末，凡事有终始；不识自本心，学法有何益。

三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。

偈颂：护念此本心，付嘱度群伦；发愿化众生，实无一人度。

祖复曰：昔达磨大师初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承；法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传；若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。能曰：向甚处去？祖云：逢怀则止，遇会则藏。

偈颂：昔时人未信，故藉衣钵证；法本心传心，无须身外求。

惠能三更领得衣钵，云：能本是南中人，久不知此山路，如何出得一江一 口？五祖言：汝不须忧，吾自送汝。祖相送直至九一江一 ，驿边有一只船子，祖令惠能上船，五祖把橹自遥惠能言：请和尚坐，弟子合摇橹。五祖云：合是吾渡汝。能云：迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是！如是！以后佛法，由汝大行；汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。

偈颂：迷时师度徒，悟了乃自度；本无迷悟事，原是人糊涂。

五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：和尚少病少恼否？曰：病即无，衣法已南矣。问：谁人传授？曰：能者得之。众乃知焉。逐后数百人来，欲夺衣钵。

偈颂：和尚怎有病，只因众生恼；谁能识其义，便是大医王。

一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗慥，极意参寻，为众人先，趁及于能。能掷下衣钵于石上，云：此衣表信，可力争耶！能隐于草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。能遂出，坐盘石上。惠明作礼，云：望行者为我说法。能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。良久谓明曰：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？惠明言下大悟。

偈颂：息缘总净心，莫思善与恶；当下无别想，即见真面目。

复问云：上来密语密意外，还更有密意否？能云：与汝说者，即非密也；汝若返照，密在汝边。明曰：惠明虽在黄梅，实未省自己面目；今蒙指示，如人饮水，冷暖自知，今行者即惠明师也。能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。

偈颂：人人有佛性，个个却不知；原是无秘密，全由此心造。

明又问：惠明今后向甚处去？能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞。明回至岭下，谓趁众曰：向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。趁众咸以为然。

偈颂：惠能向南去，惠明往北行；二人随法缘，各自在一方。

能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会县，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。

偈颂：无缘待时机，有缘则说法；悲悯众生故，潜藏十余载。

一日思惟：时当弘法，不可终遁。遂出至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动，一僧云：风动。一僧云：幡动。议论不已。能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动！一众骇然。

偈颂：缘熟当弘法，时值涅槃会；风幡境上争，实乃心妄动。

印宗延至上席，征诘奥义。见能言简理当，不由文字。宗云：行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？能曰：不敢！宗于是执弟子礼，告请传来衣钵出示大众。

偈颂：印宗门内人，能识非常人；闻言契实相，不由文字出。

宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？能曰：指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。

偈颂：入道之首要，以慧解为本；不论次第法，直言见性门。

宗曰：何不论禅定解脱？谓曰：为是二法，不是佛法；佛法是不二之法。宗又问：如何是佛法不二之法？能曰：法师讲涅槃经，经明见佛性，是佛法不二之法。如涅槃经高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二；智者了达其性无二，无二之性，即是佛性。

偈颂：佛法不二法，人心有差别；性本无对待，何来起分别。

印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为能剃发，愿事为师。能遂于菩提树下，开东山法门。

偈颂：昔时是人师，今日愿为徒；印宗此风范，世人永赞叹。

能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与史君，官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之因；亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心；闻了各自除疑，如先世圣人无别。

偈颂：此生闻顿教，又逢六祖言；若无善根厚，岂会遇斯法。

师复告众曰：善知识！菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别；只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。

偈颂：般若世人有，自迷不能悟；只因狂心起，歇息即菩提。

善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱；口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。

偈颂：口说为迷人，心行乃智者；自性本是佛，离性无别佛。

何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜、无是无非、无善无恶、无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。

偈颂：自性本空寂，何有一法得；应观诸法性，无有差别相。

善知识！莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中；世人性空，亦复如是。善知识！自性能含万法，是大；万法，在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。

偈颂：性空并不空，能含一切法；若见诸法相，不着亦不染。

善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。

偈颂：迷人不识空，静坐无所思；犹如无情物，旷劫不见性。

善知识！心量广大，徧周法界；用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自一由 ，心体无滞，即是般若。

偈颂：般若非无情，分明知一切；应用无障碍，方是自性空。

善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用；一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得。非吾弟子。

偈颂：般若从性生，非由身外得；修口不修心，自欺到何时。

善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚；当自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

偈颂：时时念不愚，处处心不迷；对境无取舍，即是般若行。

何名波罗蜜？此西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。

偈颂：着相即众生，是故有生死；离相则为佛，是故名涅槃。

善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。

偈颂：迷人口说空，念念却不空；智者心悟空，一切尽无碍。

善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。

偈颂：迷时佛众生，悟时众生佛；烦恼即众生，菩提即是佛。

善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛皆从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒、定、慧。

偈颂：诸佛般若生，众生无明起；了知五蕴空，三毒成三学。

善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念无忆无着，不起诳妄；用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。

偈颂：心生千万智，诳妄故尘劳；若无一切心，何用一切法。

善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。当知此功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶；若雨大海，不增不减。

偈颂：金刚本自性，般若由此生；谁能识心性，即明此经义。

若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流却入大海合为一体；众生本性般若之智，亦复如是。

偈颂：自有般若智，当起智慧观；文字由心造，字字不离心。

善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长；小根之人，亦复如是。

偈颂：根小不识大，性劣不堪授；若传大乘法，未利先受害。

元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深；犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。

偈颂：般若无大小，根性有利钝；闻法不开悟，邪见烦恼深。

迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若闻悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。

偈颂：自心起正见，不执一切法；尘烦不能染，即是见性人。

善知识！内外不住，去来自一由 ，去除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。

偈颂：内外不执着，来去皆自在；若能如此修，即是真受持。

善知识！一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立；若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书因人说有。

偈颂：有病良医治，因病良药服；若无众生心，何劳佛说法。

缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

偈颂：不问为愚人，问人即不愚；闻法心开解，与智无差别。

善知识！不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？菩萨戒经云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。净名经云：即时豁然，还得本心。

偈颂：心生一切法，万法尽在心；从心直顿入，见性成佛道。

善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。

偈颂：六祖是何人，众生亦如是；若能自见性，您我同惠能。

若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。

偈颂：凡愚自不悟，须求善知识；此是过来人，直示汝正路。

若自悟者，不假外求。若一向执谓须要他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一剎那间妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。

偈颂：师父引进门，修行在个人；若是不自悟，谁来也枉然。

善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心；若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧，即是无念。

偈颂：正观内与外，一切唯心造；心若不执着，解脱得三昧。

何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即徧一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自一由 ，通用无滞，即是般若三昧自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。

偈颂：诸法心不染，自然念清净；妙用亦不着，来去自通达。

善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。

偈颂：无念无障碍，万法尽通达；谁悟无念法，与佛同一般。

善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。

偈颂：同见伴同行，发愿得受持；知见若有异，各自好珍重。

善知识！吾有一无相颂，各须诵龋在家出家，但依此修；若不自修，唯记吾言，亦无有益。

偈颂：僧俗相不同，愿力亦有别；人人依法修，皆可成佛道。

听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。

偈颂：口说心能行，智者无不通；教人自见性，行正破邪执。

法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。

偈颂：佛法本无分，众生自有别；只论见本性，不谈其余事。

说即虽万般，合理还归一；烦恼暗宅中，常须生慧日。

偈颂：八万四千法，总归此一心；妄起无明蔽，妄除智慧生。

邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。

偈颂：邪见烦恼至，正见烦恼除；二见皆不执，当下自清净。

菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。

偈颂：觉性本自有，何须起心求；净妄同一心，但因惑所障。

世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。

偈颂：修道修自心，心当无所碍；常改自身过，即是修道人。

色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。

偈颂：众生本不同，相处当宽容；自若离道心，岂能见大道。

波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。

偈颂：闻道莫虚度，一精一进勤修行；若欲见真道，依教当奉行。

自若无道心，暗行不见道；若真修道人，不见世间过。

偈颂：无心道不成，无行道不至；有心来修行，只见己过失。

若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。

偈颂：人非即我非，我非心不正；人非我不非，我非枉修行。

但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。

偈颂：自心除邪见，正起烦恼破；无贪亦无瞋，无执便自在。

欲拟化他人，自须有方便；勿令彼有疑，即是自性现。

偈颂：自觉当觉他，度人须善巧；化解彼疑迷，令他得见性。

佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。

偈颂：佛法在人间，人间遍佛法；不悟法身现，何处觅菩提。

正见名出世，邪见是世间；邪正尽打却，菩提性宛然。

偈颂：本来无正邪，亦无出与入，邪除正亦亡，菩提自可见。

此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累劫，悟则剎那间。

偈颂：顿悟究竟义，真实一乘法；迷人总不信，舍近向远求。

师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。时韦史君与官僚道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世。

偈颂：师示顿教门，令人皆见性；若非佛出世，谁能演大法。

【释功德净土第二】

次日，韦剌史为师设大会斋。斋讫，剌史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲特为解说。师曰：有疑即问，吾当为说。

偈颂：有疑当请问，师为弟子说；闻后应思惟，信解依教行。

韦公曰：和尚所说可不是达磨大师宗旨乎？师曰：是。公曰：弟子闻达磨初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺、供僧、布施、设斋，有何功德？达磨言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。

偈颂：修外不修内，着相性不明；有漏之福田，报尽后便坠。

师曰：实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺、供养、布施、设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。

偈颂：武帝久学佛，尚且无正见；何况一般人，福功分不清。

师又曰：见性是功，平等是德；念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。

偈颂：因地有功行，果德终成就；证得法性身，方是真功德。

若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。

偈颂：自身有功德，心谦行普敬；贡高内无功，虚伪外无德。

善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施、供养之所求也；是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。

偈颂：修心是功夫，修身有德行；修善得福报，修行名功德。

又问：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方，请和尚说，得生彼否？愿为破疑。

偈颂：念佛念自心，自心即是佛；念念若清净，当下极乐国。

师言：使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化，经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般；迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。

偈颂：心邪造恶业，西方路遥远；心正意清净，西方在眼前。

使君！东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君！心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。

偈颂：迷人相上求，悟者心上作；端看净不净，莫分东与西。

今劝善知识！先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君！但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在剎那；不悟念佛求生，路遥如何得达？

偈颂：若真念佛人，除恶行诸善；信愿念觉悟，便睹阿弥陀。

惠能与诸人移西方于剎那间，目前便见。各愿见否？众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生。愿和尚慈悲，便现西方普令得见。师言：大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王；王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。

偈颂：弥陀在西方，西方于汝心；汝心能作佛，作佛是自心。

自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。

偈颂：自迷即众生，自觉即是佛；原来凡与圣，只在一念间。

善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；无邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除，地狱等罪一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？大众闻说，了然见性，悉皆礼拜。俱叹善哉！唯言：普愿法界众生，闻者一时悟解。

偈颂：心地无三毒，自有觉性起；净土非何方，遍地皆净土。

师言：善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。

偈颂：人人可修行，不论缁白衣；心若能清净，自性即西方。

韦公又问：在家如何修行？愿为教授。师言：吾与大众作无相颂，但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家，于道何益？

偈颂：理性无差别，事相善分别；想修当要行，见性与师同。

颂曰：心平何劳持戒，行直何用修禅。

偈颂：心平真持戒，行直实修禅；智者能心行，圆具戒定慧。

恩则亲养父母，义则上下相怜。

偈颂：人成即佛成，不分亲与疏；报恩孝父母，仁义愍众生。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

偈颂：谦让能下心，尊卑自和睦；忍辱无所诤，众人便无喧。

若能钻木出火，淤泥定生红莲。

偈颂：钻木久取火，一精一进定成就；人在红尘里，不染心自净。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

偈颂：不悟当求教，闻法虚心受；佛法是良药，汝须亲口服。

改过必生智慧，护短心内非贤。

偈颂：知错即改过，无过智慧生；护短不修正，非贤便是愚。

日用常行饶益，成道非由施钱。

偈颂：诸恶虽不造，仍应众善行；成道非修福，但须利众生。

菩提只向心觅，何劳向外求玄。

偈颂：佛在心中坐，何劳身外求；迷悟全由己，毋须向人寻。

听说依此修行，天堂只在目前。

偈颂：闻此无相颂，依教来奉行；心净佛土净，即是西方境。

师复曰：善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道，法不相待。众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

偈颂：佛法甚难遇，闻法当珍惜；若要真修道，各自见己性。

【定慧一体第三】

师示众云：善知识！我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别；定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。

偈颂：定慧本不二，不二是佛法；性体本自定，妙用名为慧。

诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定各别；作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，内外一种，定慧即等。

偈颂：心定智慧生，开口妙善语；心乱无明起，一胡一 言又乱语。

自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。

偈颂：无诤心平等，有诤心得失；修行自身事，莫与他人辩。

善知识！一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。如净名经云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。

偈颂：一心勤修行，自然入三昧；面对一切法，念念不执着。

迷人着法相，执一行三昧，直言坐不动、妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。

偈颂：若修坐不动，恰似无情物；对境心不起，犹如木头人。

善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。

偈颂：天生一切物，必然有所用；心若有所滞，岂能道通流。

善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。

偈颂：一盲引众盲，执修不动起；心似活涌泉，岂是死水滩。

善知识！定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。

偈颂：心定如明灯，慧光破暗夜；灯在光亦在，灯亡火也亡。

善知识！本来正教无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐契，悟人顿修；自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。

偈颂：法本无高下，人却有不同；空中无差别，姑且立假名。

善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗、无相为体、无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。

偈颂：若要能见性，直参无一字；管它念相住，尽概不执着。

于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚；于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。

偈颂：诸法本来空，自性亦如是；念念无所住，不缚生其心。

善知识！外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。

偈颂：见相非实有，自然离诸相；能离诸法相，清净心无着。

善知识！于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错！学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人；自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。

偈颂：遇境心清楚，只是不染境；事来心相应，事去不停留。

善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得；若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。

偈颂：无念念即正，有念念成邪；法本无可得，妄起有所获。

善知识！无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心。念者，念真如本性。真如，即是念之体；念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。

偈颂：诸法无二相，故无尘劳心；念念见本性，即是真如用。

善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故云：能善分别诸法相，于第一义而不动。

偈颂：若明诸法相，根即不染境；真性常自在，如如亦不动。

【教授坐禅第四】

师示众云：善知识！何名坐禅？此法门中无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。

偈颂：对境不着相，自见性不动；所有诸境界，一切无障碍。

善知识！何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱；若见诸境心不乱者，是真定也。

偈颂：离相心自净，不乱心自定；性本净且定，着境动则乱。

善知识！外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。净名经云：即时豁然，还得本心。菩萨戒经云：我本性元自清净。善知识！于念念中自见本性清净，自修自行，自成佛道。

偈颂：离相心得定，是名为禅定；念念当清净，自然成佛道。

然此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。若言着心，心元是妄；知心如幻，故无所著也。若言着净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净；起心着净，却生净妄。妄无处所，著者是妄；净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

偈颂：坐禅非定相，唯有不执着；不是不能动，而是心不动。

善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非、善恶、过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非、长短、好恶，与道违背。若着心着净，却障道也。

偈颂：口非身不动，与道相违背；守心执清净，却是障道因。

【传香忏悔第五】

时大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座告众曰：来！善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来一会于此，皆共有缘。今可各各一胡一 跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众一胡一 跪。

偈颂：自性生万法，万法从性起；念念净其心，自度己成佛。

师曰：一戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。

偈颂：不犯诸过错，心中自无非；恶念不再起，是名为戒香。

二定香：即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。

偈颂：睹善心不嫉，见恶心不瞋；顺逆皆不着，不乱名定香。

三慧香：自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执着；敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

偈颂：止恶修众善，不执行善心；自心常观照，见性名慧香。

四解脱香：即自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，名解脱香。

偈颂：自心息诸缘，善恶皆放下；从今无所碍，自在解脱香。

五解脱知见香：自心既无所攀缘善恶，不可沈空守寂；即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提真性不易，名解脱知见香。

偈颂：放下并提起，不可守空寂；学法度群生，解脱知见香。

善知识！此香各自内熏，莫向外觅。

偈颂：香从自心燃，内熏莫外觅；久修证菩提，如同然灯佛。

今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。

偈颂：事忏为有相，理忏名无相；三世不可得，悟空业清净。

善知识！各随语一时道：弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔。愿一时消灭，永不复起。

偈颂：往昔念不觉，皆因愚迷染；我今皆忏悔；永不让它起。

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被憍诳染；从前所作恶业憍诳等罪，悉皆忏悔。愿一时消灭，永不复起。

偈颂：从前念不正，皆被憍诳染；我今决心改；永不让它犯。

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔。愿一时消灭，永不复起。

偈颂：过去念不善，皆被嫉妒染；我今誓愿断，永不让它造。

善知识！以上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆；从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过；从今以后所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。

偈颂：忏则永不起，悔则不复作；如是能做到，即名无相忏。

凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过，以不悔故，前愆不灭，后过又生；前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？

偈颂：无相无不相，理空事不空；若无信因果，怎能真忏悔。

善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。

偈颂：烦恼成众生，自度断烦恼；学法当见性，誓愿成佛道。

善知识！大家岂不道众生无边誓愿度，恁么道，且不是惠能度。

偈颂：佛法虽无边，众生仍自度；并非佛不度，而是人不觉。

善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心尽是众生，各须自性自度，是名真度。

偈颂：度化心众生，止恶除邪迷；无明尽散去，自性乃自度。

何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。

偈颂：邪来正见度，愚迷智慧破；十恶成十善，是名为真度。

又烦恼无边誓愿断，将自性般若智除却虚妄思想心是也。

偈颂：烦恼本来空，妄想执着有；了知如梦幻，不断自然除。

又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。

偈颂：万法不离性，故须自见性；时时依正行，是名为真学。

又无上佛道誓愿成，既常能下心行于真正，离迷一离 觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。

偈颂：行正离迷觉，不执般若生；真妄亦不实，言下佛道成。

善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识！归依觉，二足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。

偈颂：归心不依外，性具觉正净；修福兼修慧，离欲众所尊。

从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自证明。劝善知识！归依自性三宝：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。

偈颂：正觉无邪迷，清净不染着；自性有三宝，名曰佛法僧。

自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。

偈颂：少欲能知足，自离财与色；布施种福田，离色般若生。

自心归依正，念念无邪见；以无邪见故，即无人我贡高贪爱执着，名离欲尊。

偈颂：心正念无邪，无邪无执爱；人我众寿者，四相尽不着。

自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。

偈颂：六根触六尘，不染便无劳；于境不取舍，心地自清净。

若修此行，是自归依；凡夫不会，从日至夜，受三归戒。若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。善知识！各自观察，莫错用心，经文分明言自归依佛，不言归依他佛；自佛不归，无所依处。

偈颂：昔佛今不在，自佛未远离；外求三归戒，何不自归依。

今既自悟，各须归依自心三宝。内调心性，外敬他人，是自归依也。

偈颂：性有觉正净，内调自心性；相有佛法僧，外敬人如佛。

善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。总随我道：于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依圆满报身佛。

偈颂：色身即是假，三身名为真；借假来修真，真亦不可得。

善知识！色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有；为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛，此三身佛从自性生，不从外得。

偈颂：殿中三如来，迷人心外求；性中三身佛，智者心内见。

何名清净法身？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明；为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。

偈颂：性中自清净，只缘无明盖；浮云若散去，天清日常明。

善知识！智如日，慧如月，智慧常明。于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗；若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。

偈颂：明事乃为智，达理名为慧；不明不达者，闻法除迷妄。

善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、憍慢心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢人心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行；常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心普行恭敬，即是见性通达更无滞碍，是自归依。

偈颂：自心归自性，除迷即见性；心平行正道，通达无滞碍。

何名千百亿化身？若不思万法，性本如空；一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨；智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道；回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。

偈颂：自性能多变，法界任游走；善恶一念间，天地各有别。

何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。

偈颂：一灯除千暗，一智灭万愚；去执三世心，念念智圆明。

善恶虽殊，本性无二；无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶。此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶荆直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。

偈颂：善恶性无二，果报却不同；愚者造诸恶，智者两不执。

善知识！从法身思量，即是化身佛；念念自性自见，即是报身佛。

偈颂：性具体相用，亦是三身佛；法体变化相，起用为报身。

自悟自修自性功德，是真归依；皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。

偈颂：一佛说三佛，一性言三身；自悟自修行，乃是真归依。

吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪一时消灭。

偈颂：往昔造诸恶，皆因贪瞋痴；今向心中忏，勤修戒定慧。

颂曰：迷人修福不修道，只言修福便是道。

偈颂：行善名修福，不执乃修道；有漏非无漏，福与道不同。

布施供养福无边，心中三恶元来造。

偈颂：无住行施供，福德无有边；执善不断恶，三毒依来造。

拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。

偈颂：作恶得恶果，行善乃善报；因果总不差，修福罪还在。

但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。

偈颂：罪缘由心来，故向此中除；善恶性本空，永不造新殃。

忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。

偈颂：深达罪福相，一切毕竟空；往昔诸恶业，从今罪不生。

学道常于自性观，即与诸佛同一类。

偈颂：常观性清净，万法从此生；直至无上道，与佛同一般。

吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体。

偈颂：佛传一乘法，祖师授此心；普愿大众等，悟空性平等。

若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。

偈颂：清净法身佛，人人本身是；离诸法相尘，垢除自性现。

努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。

偈颂：行者当努力，切勿空悠悠；一息尚不来，轮回至何时。

若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。

偈颂：若见自心佛，即悟大乘法；虔恭求佛道，得法度群伦。

师言：善知识！总须诵取，依此修行。言下见性，虽去吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重好去！一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

偈颂：佛性莫远求，只在汝心头；自心见本性，自悟证佛道。

【参请机缘第六】

师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅槃经。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：字即不识，义即请问。尼曰：字尚不识，曷能会义？师曰：诸佛妙理，非关文字。尼惊异之！徧告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。有晋武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。

偈颂：明月非手指，因手见明月；佛理非文字，因字悟佛理。

时宝林古寺，自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。师住九月余日，又为恶一党一 寻逐。师乃遁于前山，被其纵火焚烧草木，师隐身挨入石中得免，石于是有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。

偈颂：虽藏在村落，盛名早远播；招来恶一党一 寻，隐身避难石。

一僧法海，韶州曲一江一 人也。初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。师曰：前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不荆

偈颂：念过心不执，念起能觉知；一切唯心造，离相即是佛。

听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定；定慧等等，意中清净。悟此法门，由汝一习一 性；用本无生，双修是正。

偈颂：明心有智慧，见性乃禅定；定慧须双修，等持意清净。

法海言下大悟，以偈赞曰：即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。

偈颂：心迷是众生，心悟是自佛：双修离诸相，清净即是佛。

僧法达，洪州人。七岁出家，常诵法华经，来礼祖师，头不至地。师诃曰：礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物，蕴一习一 何事耶？曰：念法华经已及三千部。师曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行；汝今负此事业，都不知过。

偈颂：久诵有功夫，执着无德行；实修不为胜，即与师偕行。

听吾偈曰：礼本折慢幢，头奚不至地；有我罪即生，亡功福无比。

偈颂：礼拜折傲慢，对人应恭谦；我慢罪即生，不执功乃大。

师又曰：汝名什么？曰：法达。师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰：汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说；但信佛无言，莲华从口发。

偈颂：空诵不解经，迷人执功行；知佛说妙义，依教菩萨行。

达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。

偈颂：诵经三千部，仍然不解义；况且一般人，何时明大意。

师曰：法达！法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？

偈颂：诸法本通达，妄心起障碍；念经不明宗，如同鹦鹉啼。

师曰：吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。法达即高声念经，至方便品，师曰：止！此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。一大事者，佛之知见也。

偈颂：诸佛来世间，为说佛知见；众生有佛性，教人见本性。

世人外迷着相，内迷着空；若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。

偈颂：外迷着事相，内迷着空理；有无皆不落，一念自心开。

佛犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见本来真性而得出现。

偈颂：觉为迷开示，心净自契入；开示生信解，行证则悟入。

汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分；若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信，佛知见者，只汝自心。更无别佛。

偈颂：人悉有佛性，早已具知见；自心本有觉，何用佛开启。

盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰；便劳他世尊从三昧起，种种苦口劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。

偈颂：众生觉未现，执取蔽光明；劳佛苦口劝，息缘莫外攀。

吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见；若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。

偈颂：心邪造恶业，自开众生见；心正修福慧，即开佛知见。

汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？

偈颂：念念佛知见，正见名出世；时时众生见，邪见是世间。

达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。

偈颂：解义明其理，不妨诵经事；迷悟在于人，损益全由己。

听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华；诵经久不明，与义作雠家。无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，长御白牛车。

偈颂：心迷被经转，心悟能转经；念念俱不执，即是一佛乘。

达闻偈，不觉悲泣，言下大悟而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。

偈颂：诵经不解义，即是被经转；若明经中义，时时能转经。

再启曰：经云诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤？又经说三车，羊、鹿、牛车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。

偈颂：诸佛智甚深，不解岂能知；唯有一乘法，无二亦无三。

师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。

偈颂：人患在度量，不能测佛智；此理不肯信，劝他也徒然。

殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：唯一佛乘，无有余乘；若二若三，乃至无数方便，种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后实亦无名。

偈颂：汝坐白牛车，于外觅三车；昔权今归实，实亦不可得。

应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持法华经。从劫至劫，手不释卷；从昼至夜，无不念时也。

偈颂：人人有珍财，迷时不知用；佛与众生名，心悟本无别。

达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：经诵三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛权设，初中后善扬；谁知火宅内，元是法中王。

偈颂：经含无量义，唯教人去执；几经千番寻，原是法中王。

师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。

偈颂：悟后起修行，诵经亦不断；法门千百种，明心为首要。

僧智通，寿州安丰人。初看楞伽经约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。

偈颂：看经千余遍，不了其中义；自知理不明，求师解其义。

师曰：三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。

偈颂：分别说三身，不离自性身；若悟毕竟空，自然四智生。

听吾偈曰：自性具三身，发明成四智；不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷；莫学驰求者，终日说菩提。

偈颂：性体具三身，妙用成四智；随缘境所现，不执亦不离。

通再启曰：四智之义，可得闻乎？师曰：既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身也；即此有智，还成无智。

偈颂：三身及四智，悟体即达用；岂有明三身，不识四智义。

复偈曰：大圆镜智性清净，平等性智心无病；妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性；若于转处不留情，繁兴永处那伽定。

偈颂：迷时说八识，悟了成四智；识智本一心，转名不转体。

通顿悟性智，遂呈偈曰：三身元我体，四智本心明；身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真一精一；妙旨因师晓，终亡染污名。

偈颂：体用融无碍，一切尽假名；动静皆不是，随缘任应变。

僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：汝从何来？欲问何事？曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。

偈颂：少觉浮生梦，舍亲来割爱；立志求见性，终有证悟时。

师曰：彼有何言句？汝试举看！曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室请问：如何是智常本心本性？大通乃曰：汝见虚空否？对曰：见。彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌？彼曰：汝之本性，犹如虚空。返观自性了无一物可见，是名正见；了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。

偈颂：未见与存见，同是汝知见；知见而立知，即是无明本。

师曰：彼师所说，犹存知见，故令汝未了。吾今示汝一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面；不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便；汝当一念自知非，自己灵光常显现。

偈颂：心存无知见，不知守空见；自知此见非，灵光常显现。

常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：无端起知见，着相求菩提；情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流；不入祖师室，茫然趣两头。

偈颂：无端起二见，茫然趣两头；离相悟菩提，昔迷今觉悟。

智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。师曰：汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。

偈颂：诸法本寂灭，何来四乘法；但观自本心，一切人分别。

见闻转诵，是小乘；悟法解义，是中乘；依法修行，是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。常礼谢，执侍终师之世。

偈颂：四乘方便说，唯有一佛乘；见闻依法修，无执万法通。

僧志道，广州南海人也。请益曰：学人自出家，览涅槃经十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。师曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。

偈颂：万相虽生灭，其性本是空；生灭本寂灭，常乐我净故。

师曰：汝作么生疑？曰：一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。

偈颂：二身原一身，性相不可离；佛性能觉知，非常非无常。

经云：生灭灭已，寂灭为乐者。不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？

偈颂：诸法寂灭相，何身来言灭；执身有苦乐，无着乃自在。

又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？

偈颂：常见永不死，断见永不生；常断皆邪见，非是佛之意。

师曰：汝是释子！何一习一 外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅槃常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽着世乐。

偈颂：色不异法身，法身不异色；色法本一身，非离而求寂。

汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。

偈颂：执我有生死，执法故驰求；不知梦幻事，枉受轮回苦。

佛愍此故，乃示涅槃真乐，剎那无有生相，剎那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生？斯乃谤佛毁法。

偈颂：生本不曾生，灭本不曾灭；生灭原是空，梦醒谓常乐。

听吾偈曰：无上大涅槃，圆明常寂照；凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本。

偈颂：涅槃大境界，非识所度计；凡愚和外道，二乘岂能知。

妄立虚假名，何为真实义？唯有过量人，通达无取舍。

偈颂：断常无作见，岂是涅槃义；大根大智人，心已无取舍。

以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相，平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。

偈颂：身心及世界，平等如梦幻；不起亦不作，不落也不执。

常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。

偈颂：舍识用六根，善分诸法相：一切尽不实，何来起妄想。

劫火烧海底，风鼓山相击；真常寂灭乐，涅槃相如是。

偈颂：世间无常相，成住必坏空；了悟涅槃者，真常无所碍。

吾今强言说，令汝舍邪见；汝勿随言解，许汝知少分。

偈颂：涅槃不可说，强说舍邪见；言说要人解，仍须自己悟。

志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。

偈颂：往昔在梦中，今朝忽觉醒；知幻即不着，离幻乃自在。

行思禅师，姓刘氏，吉州安城人也。闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：当何所务，即不落阶级？

偈颂：行思有来历，直问顿悟法；常人不敢想，二乘不敢担。

师曰：汝曾作甚么来？曰：圣谛亦不为。师曰：落何阶级？曰：圣谛尚不为，何阶级之有？

偈颂：起修落阶级，圣谛故不为；既是心不为，何有次第分。

师深器之，令思首众。一日，师谓曰：汝当分化一方，无令断绝。思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。谥号弘济禅师。

偈颂：禅师本不为，不为亦是为；今悟顿教法，绍化利众生。

怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至，礼拜。师曰：甚处来？曰：嵩山。师曰：甚么物，恁么来？曰：说似一物即不中。师曰：还可修证否？曰：修证即不无，污染即不得。

偈颂：心非是一物，言说即不中；事相当修证，理体染不得。

师曰：只此不污染，诸佛之所护念；汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶，汝足下出一马驹，踏杀天下人，应在汝心，不须速说。让豁然契会！遂执侍左右一十五载，日益玄奥。后往南岳，大阐禅宗。

偈颂：智者心无染，愚者心有着；若要谈修行，只此不污染。

永嘉玄觉禅师，少一习一 经论，一精一天台止观法门；因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。

偈颂：经论起正见，止观乃正行；解行有定慧，故能明心地。

策云：仁者得法师谁？曰：我听方等经论，各有师承。后于维摩经悟佛心宗，未有证明者。策云：威音王以前即得，威音王以后，无师自悟，尽是天然外道。曰：愿仁者为我证据。策云：我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。觉遂同策来参，繞师三匝，振锡而立。

偈颂：永嘉大根器，无师能自悟；若非上根者，求师来开导。

师曰：夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？觉曰：生死事大，无常迅速。师曰：何不体取无生，了无速乎？曰：体即无生，了本无速。师曰：如是！如是！玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。

偈颂：性体无生灭，了脱无迟速；迷时无常苦，悟时真常乐。

师曰：返太速乎？曰：本自非动，岂有速耶？师曰：谁知非动？曰：仁者自生分别。师曰：汝甚得无生之意。曰：无生岂有意耶？师曰：无意，谁当分别？曰：分别亦非意。师曰：善哉！少留一宿。时谓一宿觉。后着证道歌，盛行于世。

偈颂：佛性无来去，本自不动摇；分别一切法，不起分别想。

禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？

偈颂：智隍有禅功，声名人皆晓；庵居长坐修，到底悟哪物。

隍云：入定。策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。隍曰：我正入定时，不见有有无之心。策云：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍无对。

偈颂：有心非大定，无心如草木；有无俱双遣，无不定时也。

良久问曰：师嗣谁耶？策云：我师曹溪六祖。隍云：六祖以何为禅定？策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五一陰一本空，六尘非有；不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。

偈颂：见性真禅定，不见空费力；一切本幻化，了知自如如。

隍闻是说，径来谒师。师问云：仁者何来？隍具述前缘。师云：诚如所言，汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。

偈颂：心空不着空，应用不执有；相对无绝对，圆融时无碍。

隍于是大悟，二十年所得，心都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：隍禅师今日得道。隍后礼辞，复归河北，开化四众。

偈颂：昔日有修行，只欠未见性；今日疑惑除，来日化四众。

一僧问师云：黄梅意旨，甚么人得？师云：会佛法人得。僧云：和尚还得否？师云：我不得。僧云：和尚为什么不得？师云：我不会佛法。

偈颂：说得本自有，说不何曾无；人人家中事，勿须问他人。

师一日欲濯所授之衣，而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出。积以为池，乃跪膝浣衣石上。

偈颂：五祖传衣钵，一过几十载；心地虽清净，法衣仍须洗。

忽有一僧来礼拜，云：方辩是西蜀人，昨于南天竺国见达磨大师，嘱方辩速往唐土！吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，见传六代于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。师乃出示。

偈颂：祖师身不在，法身永常住；方辩有神通，还要师开解。

次问：上人攻何事业？方辩曰：善塑。师正色曰：汝试塑看。方辩罔措。数日塑就真相，可高七寸，曲尽其妙，呈似师。师笑曰：汝只解塑性，不解佛性。师舒手摩方辩顶曰：永为人天福田。

偈颂：知事不知理，识相不识性；善塑六祖像，不解方辩佛。

有僧举卧轮禅师偈曰：卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。

偈颂：卧轮被法缚，何能断思想；对境不随缘，菩提怎么长。

师闻之，曰：此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。

偈颂：师了一切法，念念心无着；对境诸根用，何处不菩提。

【南顿北渐第七】

时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。

偈颂：地方有南北，个个有佛性；惠能与神秀，弘法化一方。

师谓众曰：法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。

偈颂：佛法本一宗，岂有二样情；利根即顿悟，钝根渐进修。

然秀之徒众，往往讥南宗祖师：不识一字，有何所长？秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。

偈颂：秀师赞惠能，自谦不如他：抛弃己之见，要徒往参决。

乃命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法；汝若闻法，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。

偈颂：虽是一国师，仍要闻大法；自身不能往，派徒代记之。

时祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。

偈颂：佛法处处有，一切尽佛法；看谁有本事，会意则能得。

师曰：汝师若为示众？对曰：常指诲大众，住心观静，长坐不卧。

偈颂：妄心如猿猴，住心以牵制；长坐来一精一进，不卧有功行。

师曰：住心观静，是病非禅；长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功课。

偈颂：执心反成病，守静并非禅；不见自家宝，拘身有何益。

志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。

偈颂：岂是师不好，只因己未悟；着相执此身，离相契本心。

师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧，行相如何？与吾说看。诚曰：秀大师说，诸恶不作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？

偈颂：持戒不造恶，慧生行诸善；止恶来修善，心定自清净。

师曰：吾若言有法与人，即为诳汝；但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？

偈颂：法法本无法，何人说有法；随方解其缚，假名一切法。

师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说与彼同否？吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。

偈颂：众生器不同，因人而讲解；说法不离性，离体为相说。

听吾偈曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。

偈颂：心地无三毒，即是戒定慧；自性不增减，来去皆安然。

诚闻偈，悔谢。乃呈一偈：五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。

偈颂：五蕴身心幻，回趣求真如；真假不用寻，离幻即能觉。

师然之。复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。

偈颂：并非不能立，只要不执着；并非不能破，只要破执着。

见性之人，立亦得，不立亦得。去来自一由 ，无滞无碍，应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。

偈颂：不论立不立，见性皆自在；应用随变化，神通任遨游。