《坛经》中的净土思想

《坛经》中的净土思想

心愚

前言

汉传佛教的各个宗派之中，若论影响度之大流传面之广，则净土宗和禅宗无疑名列前茅。这两宗在思想上既有相互融通之处，又难免互有评破之辞，主张融合的则提倡禅净双修，坚持宗见的则难免非难对方，如果把这当做一桩公案的话，真是剪不断、理还乱，错综复杂，让人参悟不透。

好在从古到今有许多的祖师大德对此见仁见智，各抒己见，让我们能够有所参考。此处所谈的《坛经》中的净土思想，便是六祖慧能大师对念佛求生净土的开示，其内容在《坛经》的第三品“决疑品”中，慧能大师的看法可以说最能代表禅宗的思想，有必要对慧能大师的这段开示进行认真的体会，以下从几个方面对此展开分析和梳理。

一、净土的远近问题

六祖在坛经中说：

“世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。”

佛陀在《佛说阿弥陀佛经》中，说到西方极乐世界离此世界十万亿佛土，如论距离，自然不会是十万八千里，那么六祖说“十万八千”又是何意呢？此处只能理解为六祖之说是譬喻之说，是权说，实质上是将净土学人发愿往生的“西方净土”换做了“自性净土”，然后将凡夫所造的“十恶八邪”喻为“十万八千里”，如能去除此“十恶”(十不善道)，距离缩短十万，如再去除“八邪”(八正道的反面)，则又缩短八千，十恶八邪去尽，净土便在心间。

这里的“净土在心中非在西天”的观点，是典型的禅宗思想，从禅宗以澈见自性为旨归的角度来看，确有其道理，但对于净土宗学人而言，却不能作如此观，在净土宗那里，西方极乐世界是阿弥陀佛愿力所施设，是释迦佛金口所宣讲，不仅不容置疑，且也不容曲解。后世禅宗弟子以六祖之言轻视净宗，净宗佛子自然不能听之任之。所以六祖此处所言，也仅是对自宗学人所讲，其目的仍然是提倡明心见性，而不鼓励念佛求生西方。

二、根基的利钝问题

上面一段话中，六祖就已经提及：

“说远，为其下根；说近，为其上智。”

而在下文中又说到：

“人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。”

这里所言，便牵扯到众生根基的利钝问题，六祖认为，佛法的原理是一致的，但人的根基有利钝之分，利根之人，见道得快，心清净了，西方自在眼前；钝根之人，见道得慢，心眼俱迷，只能念佛求生西方。所以前文说到极乐世界的远近问题时，六祖说对于上智之人而言，西方很近，对于下根之人来说，西方却很远。

从禅宗的角度而言，这里便是认为禅宗接引的是上根利器之人，下根之人学不了禅，才只能念佛求生净土，这也是后来的禅宗弟子所引以为自豪的理由之一。但是从净宗的角度而言，却也有自己的说法，净土宗认为净土法门是“三根普被，利钝全收”，无论钝根利根，只要你信愿具足一心念佛，便可往生西方，永不退转直至菩提。因此净宗学人会说，净土法门才是最适应众生根基的，这也有他一定的道理。

其实“根基”这个概念，总得有一个量化的标准，不是你认为自己利器就利器，你认为别人钝根就钝根的。按照南传的说法，根基的高低取决于波罗蜜(资粮)的积累，你累世以来积累的波罗蜜越多，你的根基就越高越利，反之则越低越钝；如果按照汉传的说法，则是善根和福德的积累，你累世以来闻思佛法越多，你的善根就越高，你修一习一 善法越多，你的福德就越多，善根福德的数量决定了你根基的利钝。那么从这个意义上来说，无论你参禅还是念佛，都是需要一定的“根基”作为基础的，所以《阿弥陀经》中说到往生净土也是“不可以少善根福德因缘得生彼国”。

当我们还处在凡夫的阶段之时，“根基”就一直处在不断的积累过程之中，以前的根基积累得如何，无论高低都已经成为定量，关键在于如何把握现在，为以后积累更多的善根福德。常见很多参禅之人以上根利器自居而自是非他，岂不知这样一来，白白损耗已有的资粮，何其可叹？也曾见有些念佛之人，口言自是钝根只能念佛，不堪参禅学教，实则内心以上智自居，轻蔑他人，这样可不真就趋向钝根了吗？

既然法无两般，那么无论我们自己的根基是利是钝，无论选择的修行方法是参禅念佛还是学教持戒，但行一精一进，必然会有收获。

三、说法的权实问题

佛陀宣说的教法，有权说、实说之分。权说即是方便之说，以引导众生在修学上不断进步为目的；实说则是究竟之说，真正的究竟之说是离言的，不能用言语所表达，因此能够表达出来的究竟之说，多是宣说佛果的殊胜等，以使众生明确自己修行的最终目的。

后世祖师讲法，也多有权实之分，但往往将导俗化方之说作为权说，将自己修行中的真实体验作为实说，这也是无可厚非的。但也有的人，却喜欢将个人情见或宗派之间掺杂于教法之中，认为符合自宗教义或自己理解的便是实说，不符合的则是权说，这便会有许多问题，也会产生许多的争论。

在《坛经》决疑品中，有这样一段话：

“使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国?凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言:随所住处恒安乐。”

六祖在这里的说法，便是有权有实。如六祖认为，东方人心净便没有罪，西方人心不净也会有罪过，但是如《阿弥陀经》中所描述的西方极乐世界，那里的人会心里不净吗？肯定是不会的。再如六祖说：

“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？”

西方极乐世界的人会“造罪”吗？肯定也是不会的。那么六祖为什么会如此说呢？这里便只能理解为六祖是权说，其目的仍然是为了引导弟子参禅，而不是解答有关净土的疑问。

到了后面，六祖说：

“凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。”

这句话则可以看做是六祖亲证境界的流露，可以看做是“实说”。

而后面佛所说的“随所住处恒安乐”，则更是佛陀的亲证境界，也可以看做是“实说”。

权说、实说的问题，跟“了义、不了义之辩”一样，往往会成为学佛人诤论的所在，要避免无谓的争论，系心于道，一则需要通过持戒和修止观来调整身心，二则需要不断闻思法义加强抉择能力。

四、自力与他力的问题

净土宗的学人非常强调“他力”，尤其是近代受印光大师的影响，认为念佛“但凭他力”，这里的“他力”即是阿弥陀佛的愿力。在净土宗内部，念佛往生是“但凭他力”还是以“自力”为主兼凭“他力”，就一直有所争议，最后往往分化成不同的见解，一部分有能力参禅学教的人则倾向于自力他力兼凭，而没有能力参禅学教的人更喜欢“但凭他力”的说法，这其实也只是个人的情见，并不是很重要的问题。

六祖在坛经中的开示内容，也牵扯到了这个问题，所以在此也略作分析。六祖对韦刺史开示说：

“使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。”

这里表现出来的，便是很明显的崇尚自力的观点。后面还有一句：

“使君但行十善，何须更愿往生。不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达？”

这里的意思就更加明显，六祖认为自己内在的因素才是关键，当然，其内在的语义仍然是鼓励大家去参禅，去明心见性，但是其提倡“自力”的观点确是显而易见的。

其实自力也好，他力也好，如按照“权说实说”来判断，都是权说之语，都是为了给学人以激励：对于上根利智之人，提倡自力可以引发他的自豪感，更加一精一进；对于根器稍钝一些的人，强调他力可以增强他的信心，不至于懈担如果我们明白了这个道理，我们便应该能够体会祖师的苦心，在学习 和修行上努力一精一进，不会白白荒废这个暇满难得的人身。

结语

《坛经》中六祖对于净土的看法，自然是站在禅宗的立场提出的，他有他的合理性，也有一定的借鉴意义。我们学习 《坛经》，应该从中认真分析和体会这些积极的方面，同时避免陷入无谓的诤论之中去，只有这样才是如理的闻思法义，才能加强我们的抉择能力，为以后的修学抉择到真正适合自己的法门。