印光法师文钞（六）(2)

昨晚接汝书，光于汝来报国，完全忘之。观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信、愿、为先锋，若无真信、切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人，所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到饿的要死的时候，还能相应么。如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应。若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣。

致郭辅庭居士书

（民国二十一年）

昨接葛信，知令严于前月二十八西逝，不胜慨叹。令严宿世固有栽培，故于今生，白手成家，财发巨万，寿逾古稀，儿孙满堂。平生乐善不倦，护持三宝。若有信愿，当即往生西方。若无信愿，或生天上，或生人间大富贵家，以享大福。然世福不常，当令诸孝眷，同皆志心念佛，以期未往生则往生，已往生则增进品位，乃为有益之孝。宜各节哀念佛，勿只学世间人，但取悦人耳目，不计于亲之神识有益与否。又令严在生，既信佛法，现在丧葬，理宜顺其素志，概勿用荤。凡祭神、供灵、待客、均用素，此比放生若干功德更大。若不用素，则毕此丧葬，所杀物命，为数甚多。忍令吾亲，因我等行孝，而与此无数之生命，结此杀业乎。民国十三年，周玉山先生死，（曾作两江总督。）其子缉之，与光相识，寄一讣文，光令勿用荤。以彼官职声望甚大，若用荤，则不免为荣亲而反成累亲矣。光信到，缉之不作主，令办事者议之。办事者，皆贪口腹之人，俱不赞成用素。天津开吊，坐四千多桌。次年搬灵回皖，到南京开吊，到芜湖又开吊，到家又开吊。大孙子，在扬州开吊。只此五次开吊，所杀生命，不计其数。葬讫回津，有扶乩者，玉山先生临坛，痛恨其家之用荤，谓将彼在生做官的功德，消灭了尚不够。缉之大悔无及，欲在天津开一大丛林以补过。其地已觅妥，适奉直打仗，遂未办，但设法结结小缘，俾来往者有所安宿而已。令严与光颇有缘，居士与光亦有缘。光于此时，不为说此利害，便失光交友之道。恐居士或以为无关紧要，故引周缉之之事，以为明证。至于做佛事，当以念佛为第一，余皆场面好看而已。光于朝暮课诵时，称令严之名，为之回向三七日。以光一向与挚友，皆不行俗礼，唯以念佛回向，用表交情耳。（乩为灵鬼作用，闲实有之。光不赞成扶乩，请勿误会。）

复卓人居士书

（民国十六年）

接手书，不胜欣慰。自省如此，于当今之世，实不多得。果能直进不退，则令严之薪传，孔孟之薪传，佛祖之薪传，俱可亲得而实证矣。然于甘脆肥浓，不能放下，若约儒理论，尚无大紧要，若约佛理论，则便是行恶，非止意恶也。民国十年，光至南京，魏梅荪（系翰林，时年六十。）谓光曰，佛法某也相信，佛也肯念，师之文钞也看过，就是吃不来素。光谓，富贵人习气难忘，君欲吃素，祈熟读光文钞中南浔放生池疏，当数数读，自不能吃肉食矣。此系八月十二日话，至十月，彼六十生辰，恐人情有碍，往金山过生日，回家即长素矣。次年，遂提倡开法云寺念佛放生道场，今六十六矣。而于慈善事业，不惜一精一神，极力提倡。若立慈幼院，若每年施粥。若近二年来，战事发生，收养老弱妇女于法云寺，打数十间席棚令住，为之煮粥。战事毕，量其远近，发给路费令归。一次有千多人，一次二千多人。每日吃了粥，令彼各念佛及观音。三四次打仗，绝无一人受伤，且无一人生病，亦可谓难得矣。阁下正当壮年，而且有大志，能自省察，自讼其过。果能自强不息，则生入圣贤之域，没登如来封疆，断可必矣。勿以小得为足，勿以小过为无碍。勿以自性弥陀为究竟，而不念西方弥陀。勿唯祈佛之默佑，而不于自己所感于佛之心中认真以行。则光所说三种薪传之得，即可预为阁下贺。又今之时世，坏至其极，其原由于不知因果报应，及家庭教育。欲为挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤须注重因果报应。以因果报应，能制人心。除此之外，任凭何法，皆无救药。以心不改良，则一法才立，百弊丛生矣。

复陈慧新居士书

（民国二十二年）

修持功课，随机而立，愈简愈妙。若都是久修者，不妨依禅门日诵而念。若初心者多，则无论朝暮，均可以念弥陀经、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日间如是亦可，不念经咒，即以赞佛偈起亦可。须知所有功课，均以念佛为主，经咒为宾。知此义，再按林员之身分而定，庶可适宜。光何能特订一章程，令人依从乎。天下丛林，均照禅门日诵。慈溪文溪西方寺，朝暮皆念弥陀经，固不宜执著而论。所不可稍有更张者，信、愿、行、三之宗旨也。若用禅家参念佛的是谁，则是参禅求悟，殊失净土宗旨，此极大极要之关系。人每欲冒禅净双修之名，而力主参究，则所得之利益有限，（念到极处，也会开悟。）所失之利益无穷矣。以不注重信愿求生，不能与佛感应道交。纵令亲见念佛的是谁，亦难蒙佛接引住生西方，以无信愿求生之心故也。又未断烦惑，不能仗自力了生脱死。好说大话者，均由不知此义。净土法门，超胜一切法门者，在仗佛力。其余诸法门，皆仗自力。自力何可与佛力并论乎。此修净土法门之最要一关也。

复宋德中居士问焚经功过书

（民国二十年附原书）

上海功德林，佛经流通处之图书目录，其第八十三页，有焚化硃书金刚经之功用八种。德中以此项举动，有违佛旨，功少罪多，特请大师解释。

佛经重在受持，未闻令其焚化。即谓焚之有益孤魂，及所荐亡人，尚属功过不相掩，况无益乎。何以言之。凡焚经者，多多皆焚于焚锡箔之器中，其灰仍同锡箔灰卖之。彼收买之人，将纸灰飏去，唯留锡灰，则经灰能不归于垃圾中乎。有谁肯费事，特设一器，下以锡箔垫底，中置其经，上又加诸锡箔。焚锡箔，而经随以焚，其上有锡箔，经灰不至飞飏于外。待其化尽冷透，将此灰，用新布袋装之，内加净沙，或净石，缝其袋口。若有亲友极可靠人过海，或过大江，至极深处沈之，则无亵经之过。若照平常烧锡箔中，又卖其纸灰，吾恐其过有无量，功无几何。凡诸佛事，均以诚敬，方有感通。彼焚经者，只知焚耳，何尝虑及乎此。诸大乘经，皆悉称赞书写、受持、读诵、之功德，未闻称赞焚化之有功德也。使真有功德，此风犹不可长。以无知之人，或至误会，则以焚经为事，不复注重受持也。金刚经既可焚，何大乘经不可以焚。无知之富人，必至造焚经之业于无穷也。此事不慧完全不赞成，虽闻人言有大感应，亦不出一语以赞扬，恐其流弊无穷也。世每以往生咒写作圆形，刻而印之，名之曰往生钱，多有焚之以济孤魂者。光绪十六年，光在北京龙泉寺，于清晨至三门外，见其夜间放焰口，所烧之纸，及锡箔灰中，有二寸厚一叠往生钱，只烧了半边。倘非我见，则用人打扫，恐一同扫于垃圾中矣。是知烧此种咒之过，无处不有也。有僧放蒙山，用黄表纸，及钱纸，内夹一往生钱，摺作一头大一头小形，待出生时燃之。至近手，则丢于地，其中每每有字未烧完者。即烧完，而其灰则完全落于地下，岂能无过。此系不慧亲眼见者。故知一法才立，百弊丛生，乃真语实语也。凡事均以虑及久后无弊为妥善。焚经纵有功德，恐无细心之人料理，则功德事反成罪过事，况未必真有功德乎。此不慧之知见也。至于大通家一切无碍，法法圆通，则非不慧之劣知小见所能及。不慧所说，但约不慧之分量而为准耳。

复金益平居士书二

欲皈依佛法，了生脱死，超凡入圣，必须要克尽伦常之道。傥不能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，则根本欠缺，与佛不相应，何由蒙佛垂慈接引，令其带业往生也。是故必须要孝亲敬长，兄弟姊妹，夫妇主仆，一一各须尽自己之职分。能于各宗，尽其职分，即为世间贤人善人。贤善之人念佛，则易于感佛。欲了生死，不可不注意伦常也。又须按净土经典所说，生信、发愿，专心念佛，决定现生求生西方，绝不发求来生人天福报之心。而佛视一切众生，犹如一子，当戒杀吃素，爱惜物命。以此自行，复以化他。凡家庭中，父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女，外而乡党、邻里、亲戚、朋友，皆当为说念佛之利益。现生则消除灾障，增长福寿，命终则蒙佛接引，往生西方。近来世乱至极，凡信佛念佛之人，每每逢凶化吉。今之祸患，避无可避，防不胜防。果能至诚念佛，则不知不觉，不逢灾祸。有此巨益，忍令我父母兄弟等，并乡党邻里等，不知乎。然欲化人，须自己实行方可。傥自已虽则念佛，于敦伦尽分，居心行事，诸多不到之处，则便难感通矣。今为汝取法名为宗诚。宗、主也。诚，真实也。汝果能事事以真诚为主，久而久之，人皆相观而善。所谓诚之所至，金石为开，况同类之人乎。宜常看弥陀经白话解，嘉言录，感应篇直讲。儿女从小，即为教其常念感应篇。此文每日或念三五遍，至少须念一遍。尽此一生念，再看看直讲，依之而行，则自可归于正人君子之域矣。光老矣，不得常来信。欲看某书，当向弘化社请，不可顺便寄我信。汝肯依嘉言录、文钞、等行，则何须一函二函信乎。去冬印有戒烟三方，灵极。而治疟一方，不费分文，治无不愈。今附函寄三张，祈与一切人说之，俾疟鬼不复困人，则其益大矣。（其二）既知惭愧忏悔，何又依旧行履，恶不见减，善不见增乎。无他，心不志诚故也。傥心主于诚，岂可知而故犯。知而故犯者，以心实无决定改过迁善之诚恳故。汝自己欲为贤人善人，自可远离恶习。不能远离者，系其心不决定，浮游缓慢，则难免仍归旧路矣。以后切勿再来信，汝不肯真实克除己私，我纵开示，究有何益。汝若肯认真省察自己过愆，何用我多说，即宗诚二字，已通通包括净尽。人若心无虚伪，决定不至不肯改过迁善。譬如真知其人是欲害我者，纵令彼多方巧诱，决不肯上他的当，以送我命。肯上当，是不知好歹之人。既有关性命之大对头，尚肯依他的骗，则所谓求别人为汝说保身命之妙法，又有何益乎。故不愿屡为汝络索说也。

复宋六湛、褚莲净、张子净、三居士书

（民国十七年）