六祖坛经讲记 第14集

六祖坛经讲记 第14集

能掷下衣钵于石上，云：此衣表信，可力争耶！能隐于草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。能遂出，坐盘石上。惠明作礼，云：望行者为我说法。能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。

【能掷下衣钵于石上，云：此衣表信，可力争耶！能隐于草莽中。惠明至，提掇不动，】需要六祖大师念咒吗？开悟的人，德高鬼神钦，护法龙天自然会来护持衣钵，这是一种解释；第二种解释是惠明看到衣钵要去拿，可能当下生起惭愧心，觉得应该是为求法而来，不应该强夺衣钵，以至于拿不动。

【乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。能遂出，坐盘石上。惠明作礼，云：望行者为我说法。】〔行者〕是尊称，真的是个修行人才称行者。〔作礼〕是求法的态度，有真诚的心才能表现出恭敬的行为。有时候我们问法就是太草率，这样对你不好，你得不到什么，因为是你的心出了问题。

【能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。】

万缘放下

〔诸缘〕是心识所攀缘的色声香味触法等种种色相，如果你没有〔屏息诸缘，勿生一念。〕你根本没有办法修行。修行的意思就是让你不要一胡一 思乱想，你时时刻刻都在一胡一 思乱想，却在一胡一 思乱想中拜佛、念佛、抄经、做志工…等等。人生最快乐的莫过于清净，心如果不清净，怎么会快乐？无论你跟哪个师父学，学哪个法门，一切法门离不开净心，六祖大师是教你心开悟解之后，念佛的依旧念佛，诵经的依旧诵经，市农工商任你做，接着你要去展现你自己，生活中一切都是修行，所以禅师睡觉、吃饭都是修行。

很多人打坐，你觉得他在修什么？如果是坐在蒲一团一 上休息，那不如躺着睡觉好了。禅宗？你有没有看到有人坐在蒲一团一 上念阿弥陀佛？你不要看到一个人在打坐，就以为他在学禅，禅不是一种形式。你如果在念佛，就是在念佛，你要很清楚，你要很如实地面对自己的内在，让自己安定下来，知道人生何去何从，才能离苦得乐。

诸法平等，无有高下，任何法门都没有问题，只是你自己不会修，你首先应该止息妄想，〔屏息诸缘，勿生一念。〕虽然是出自《六祖坛经》但修净土的也经常在讲：「万缘放下，一心念佛。」六祖大师没有说他属于禅宗，这样讲太狭隘了。

谈修行首先要摆对重点，古来禅师去参访别人都不问怎么修，而是直接问他那颗心，如何了解他自己，所以六祖大师在无相偈上说：「唯传见性法」，他只要你见性，其余的他不讲，只有开悟见性的人才是有正见的人，「八正道」一开始跟你讲正见、正思维，然后再讲身口意怎么修，懂了才能够谈修，你不清楚时重点不是要修，而是去弄清楚，你清楚了自然会做到，你不清楚先不要做。

息妄

六祖讲「唯传见性法」—如何开悟见性？首先要止息妄想。怎么止息妄想？先思考为什么会生妄念？如果你深入地观察自己的内在，心理学上说潜意识，唯识里面叫第八识，你潜意识里有一股力量，就是欲一望 的力量，简称欲求；也就是我们经常在思考的：「你这一生到底想要怎样？你这一辈子到底要什么？」这个欲求就是根本的核心。你可以观察你身边的人，比如父母、亲戚，旁观者清，你看到他们操心个没完没了，真是累！你看别人是不是很清楚？这个在《六祖坛经》里就是两个字「尘劳」，你要问自己的内在，到底欲求什么？你只要愿意去思维，答案就会越来越清楚。

例如，过去你一直都以为你为家庭、为公司、为社会…在打拼，真的吗？其实你是在欺骗你自己，说好听是你为别人好，难听叫做你想掌控别人；说好听是关心别人，难听叫做执着别人；说好听是服务社会，难听叫做为你自己的名和利…。事实上你所做所为还不是为了满足自己，但你是永远不会满足的；世间每一个人都想追求快乐，但是偏偏得到的都是痛苦；纵使你得到快乐，这快乐也不长久，失去了更苦。除了物质上的不满足，心理上的痛苦更复杂，你的感受不好，或不如你愿，或别人不理解你、排斥你、对你冷漠…等等；你再思维下去，你真的有个得，有个失吗？答案出现了，「无得亦无失」，既然如此，欲求不就渐渐淡化了！悟性高的当下妄想就止息了。

所以透过思维，好好的观察，好好地领悟，不要停留在文字上的无得无失，而是真正地去领悟。《圆觉经》说：「知幻即离，离幻即觉。」明白了：原来是一场梦！妄想就止息了，这是最自然最轻松的方式，你只要愿意做，你是可以做得到的。

既然「无得亦无失」，那到底要不要追求？我观察过很多人，他本来会世间法，学了佛之后，佛法没学会，连世间法也不会了；学了佛法之后，应该要更懂世间法。到底要不要追求？—随着因缘的变化来面对。比如说你要不要追求这个人？我换一个方式问你：要不要吃饭？你会回答：肚子饿了就要吃，肚子不饿吃什么饭！这就是随因缘的变化来过生活。

真理是不会有变化的，所以你要学习 如何思维，思维有两种模式，一种是针对「事」，例如：我为什么常常一胡一 思乱想？因为我担心我的儿子，我为什么会担心他呢？我担心他什么事呢？这是针对事，烦恼的事、执着的事、罣碍的事，爱是执着、恨也是执着。这一种思维模式比较容易，但是你要慢慢地，一件一件地想，这样是永远想不完的。

第二种模式是直接切入你的内在：啊！我明白了，原来是我的「心」有欲求，而不是这件事。例如：我执着我的事业？不对，你执着你的心。我执着我的家人？不对，你执着你的心。我执着台湾的政治问题？我执着我要悟道？…都不对，你执着你的心。这样你能体悟吗？你看到你的心了吗？

以后，当你看到外面的现象应该怎么看，例如：这个人很没有水准，凡夫一个！这时你就要想到：是我没有水准，所以我才看到他没有水准。这个人很差劲！不对，是我自己傲慢。这个人怎么那么坏！这时要看到自己的瞋恨心。这经典怎么看不懂！这时要看到自己的无明。要你回答问题你逃避！这时我要看到是因为自尊心在作祟…。

从今之后你继续这样观，有一天你必然会见性，这就是「应观法界性，一切唯心造。」我现在看到的全部都是我的心，凡夫只看到现象，我只看到我的心，这样去观你不见性都难。

我们过去就是对一个问题没有深入去了解，一天到晚一胡一 思乱想，或者想一半就不想了，所以找不到问题的答案，只要你愿意深入去思维，越能够老实面对自己，问题就会越来越清楚。比如说你觉得自己对别人都很好，为什么人缘那么差？比如说你那么努力，为什么不成功？比如说你来上课想好好修行，为什么不能开悟？

一般人学到的只是形式，但是悟性不够。有的人很认真在修学，有的人很狂妄，有的人开口就是名相，这没有意义；你学佛刚开始应该打开你的悟性，这样你的般若智慧展现了，在各行各业，不论是出家或在家，职场或道场上，你的表现就不一样。

显真

你现在应该先止息你的妄想，不要再向外求法，你应该回归你自己的内在，你也许觉得这样做很难。比如说你跟这个人不熟，你只要愿意去关心他、了解他，多跟他相处，不就跟他越来越熟了吗？表面上你的心跟你这个人如影随形，可以说累劫就在一起，但是你没有跟它接近，所以你对自己很陌生，你觉得「见性」很抽象。

「心在哪里？」我们常说「内」跟「外」，那只是一种比喻，心不在内也不在外。有一种学佛法的人，他回答的都是名相，那只是知识，不是他的体悟；也不要讲心不在，或无所不在，我只要随便踩你一脚，一定踩到你的心。

有学生问我：「师父你的心在哪里呢？」「我的心在我执着的地方。」这是没有开悟的人的状况，但是这个人已经如实地面对他的心。如果你套用经典的话来回答，人家一听就知道你还未入门，因为那根本不是你的体悟，我要听的是你的心，我们每个人的心不都是摆在执着的地方！等到你真的开悟了之后，就不一样了，心无形无相，你怎么可以说它在哪里？！你真的去了解它，你说出来的话一定是很中肯的。

「道在哪里？」道有离开你吗？是你不认识真理，不是真理违背了你。人类最忠实的朋友是谁，还不是你的心。你当总统、当乞丐，上天堂、下地狱它都跟着你。所以，学佛，佛是什么？就是你的心，学佛就是学你的心，它需要什么样的宗教形式吗？一样是佛教，你需要什么教派、学派吗？你的心需要贴标签吗？

过去，我们的心贴了很多标签，我们今天要有能力去把它打开。如果你打不开，以信仰的角度来说你只不过是个信徒，以研究经典的角度来说你只不过是个学者；佛教是佛所说的教理，不论哪个人，只要他讲的是真理就是佛法，真理本身没有鸿沟，你怎么展现都没有障碍。你可以跟释迦牟尼佛一起去喝茶，跟上帝一起散步，跟老子一起去骑牛，跟阿拉一起去喝咖啡，海阔天空，看起来每个人都是诸佛菩萨，那多好！但是后人不懂，加上一层又一层的包袱，这样子你没有办法悟道。

当你的知见打开了，这时候你才能展现自己，才能真正好好地去阐扬佛法，阐扬佛法的目的只是希望帮助别人，而不是为了增加信徒，也不是为了茁壮你的队伍。我们今天讲佛法只是为了帮助别人，没有别的目的。所以你好好体悟《六祖坛经》，就能无所不用，如果你没有体悟，只讲名相，就代表说你根本不圆满。

当你明白了之后，一止息的剎那，妄息了，姑且叫显真，那个真就是清净的意思。经常看到很多人一心想要求法，但他们求错方向了，求真反成迷；你想要去求个真，你已经迷了；真不是这样求的，真不需要你求，净心在妄中，只要你虚妄止息了，清净的心就展现了，这个概念就是这么清楚明白。

不执真

如果你身边有求法的人，你要跟他说你这样掉入陷阱了，他只要愿意从这里去明白，他的真就显现了。但是亦不可以执着这个真，如果有一天你觉得你已经触碰到了，你不可以说你见性了。《金刚经》分明跟你讲一至四果阿罗汉，他们根本就不执着他们所证的果。而且，真的有个真吗？那拿来我看看，我看你到底悟到什么？

讲更直接一点，为什么不要去执着那个真呢？因为「真」只是一个假名，跟「妄」没两样。为什么有「真」这个名词？是因为有「妄」；这个世间假设没有坏人，亦不需要好人这个名词。「真」跟「妄」都是假名，你却以为息了「妄」就真的有个「真」。《法华经》说：「但以假名字，引导于众生。」这句话让我打破所有的名相的概念，这些名相只是为了引导你，但是你却抓着这些名相不放。

《六祖坛经》的名相已经很少了，没有一本佛经的名相比这更少的，如果你去学唯识，那有很多名相。你主要是要去了解你的心，不要抓住那个名相不放。名相在适合用时可以用，但不需要谈一些错综复杂的名词，这是你自己着相求菩提。

不除妄想不求真

我们常说的不执着，它不是刻意的，有没有人说我不执着做梦？这句话很奇怪，知道梦就好了，但不可以说我不执着做梦，连「不执着」这个词都是多余的。只是刚开始为了表达，到最后这些东西都可以洒落一地。明镜就是明镜，任何东西到了它面前都是清清楚楚，法只是引渡你的工具，你不要抓着那个工具不放。

法是要了解你自己，了解你自己之后，自性能生万法，心佛众生，无二亦无别，这句话是百分之百正确的。《永嘉大师证道歌》里讲：「不除妄想，不求真。」你说：「师父，那你明明叫我们要除妄想９但是到这里，已经是本来无一物，所以不用除，这句是果地上的话，所以你才可以除迷除悟、离真离妄，因为这些东西都是你过去迷悟所造成的，你今天已经明白了，它们就不成立了。如果你还不明白，何不再多听几遍，多想想。