由死入生的超脱

　　人生茫茫，宇宙渺渺，面对这无垠的浩瀚，站立在广幕的星空之下，难免会生出一种无力感苍白之感。生命置于广阔的星空，放之于历史长河，不禁觉得渺小如蚁。生命短暂的渺小无奈，死后的空寂虚无，犹如太阳一样让人不敢直视。从古到今，不管人们如何抗拒，怎样挣扎，迟早都要登上这个千古长存的受难场，从那里被投入万劫不复的虚无深渊，
　　   人生竟是如此无奈！
金圣叹念及死的无奈之境曾作出过生动的描述：细思我今日之如是，无奈古之人独不曾先我而如是无奈哉！我今日所生之地，古之人其先坐之；我今日所立之地，古之人之立之者，不可数计矣。夫古人之坐于斯，立于斯，必犹我之今日也。而今日已徒见我，不见古人。彼古人之在时，岂不默然知之？然而又自知其无奈，古人遂不复言也。此真不得不致憾于天地也，何其不仁也！每每读到这无奈的悲号，都不自觉的想到人生的虚无痛苦。
想也罢，不想也罢。人终究是逃脱不了这劫难，然而毕竟谢淑敏说：“生命本是没有意义的，但我们活着就应当把生命涂抹上意义。”
　　故周国平说：“思考死，不独悲于它的虚无，是一种有意义的徒劳。”
生命在漂浮，死亡仍继续。当一个人真正明白他作为一个人的那一刻，他就无时不刻不在为死亡做准备。人的一生，有些事情一旦注定了，那就会无法改变。面对“逝如东流的水”，孔子也只能扼腕长叹。我想，孔子“五十而知天命”，本质上不过一个“顺”字，天命不可违。长时间的周游列国，游说自己的政治主张、治国理念，然而六国的君主们却并不吃他那一套，穷困潦倒的孔子经过了多年的奔波劳累，心灵失落，终于在饱经沧桑之后灵机一闪，顿悟了“天命不可违”的无奈人生哲含。那一刻，孔子必定是超脱的，同时也深深含着无奈，唯有长长的叹息一声，悄悄返回鲁国顺命修书去了。
　　 天命不可违，时运不可逆，生命因此多一份无奈，生活更添几分潦倒。与相近时代的孔子相比，庄子似乎活得更加洒脱一些。深知政治的黑暗，官场的腐败，同时更能参悟道的强大与不可逆，面对楚国相位这条大鱼，庄子依旧独钓着一江秋水，高官厚禄，无动于衷，冷嘲热讽，他却嗤之以鼻，吸风饮露，欲羽化而登仙，看似逍遥之极，神仙之至，但是庄子骨子里的处世哲学却是避世主义，他的生命厚度，在当时就犹如一张干瘦的白纸，如此的轻飘，没有重量。人生唯有经过世俗的洗礼与超脱之后，才能更加归于充盈于饱满。
托尔斯泰说：“要一个人学会了思想，不管他的思想对象是什么，他总是在想着自己的死，”
　　 孔子的“未知生，焉知死”，实在是一个高明的说辞。我想，关于死的想法上，他和庄子一定很有见解与体会，在生命的深处都透露出无奈之感，只不过在面对过人生死亡后的做法却不大相同。
庄子是深深的悲观主义者，生命终归走向虚无。从一个终极的角度上讲，有为也是无为，大有作为依旧是无为，因此，他把命运交给了道，他认为，是道给了人们生命，更应该按道的标准生活。这是一种参透死亡而彻底悲观的避世主义。孔子却相反，他很聪明，在参透生死后，由死入生，闭口不谈死，却一味吧功夫放在生上面了，这是一种自我透视的生活，头上虽时时顶着死亡的紧箍咒，但是在有限的生命长度上不断地让自我横向发展，从而是生命更加立体充盈。
　　    在西方，同样存在着这种由死入生的生存哲学。蒙田说：“既然你由生入死的过程无惧无畏，那么再由死入生走一遭吧。”面对死而不恐惧，经过心灵死亡的狱火炼烧，方能走向涅槃，面对人生的终极虚无，尼采主张用艺术肯定人生，立足于人生而对抗人生的痛苦和虚无，这与儒家的“三不朽”如出一辙。他说：“艺术是生命的最高使命和生命本来形而上的活动。”尼采的着眼点是艺术文化，因此，他的酒神哲学本质即为是艺术与生命，在他看来，艺术是人类以战胜生命痛苦的手段。
黑格尔也曾认为，死具有一种独特的启示意义的积极力量。由生入死，在体会死中超脱，进而让生命挺拔，这是孔子的“未知生，焉知死”的真谛。人生尽管在本质上是虚无，但仍可通过自身的美化作用而使其有价值、意义。
　　 由死入生，记住死，不忘那人生无常的死亡，不忘死后的虚无，在某种程度上，方能更好的生活。在物质生活上，唯有时刻不忘头顶上的死亡环圈，方能把握好生命的尺寸，使其在有限的长度中更加饱满，更加立体。
 
 
　　   雕虫于2011、4、14