俞净意公遇灶神记——净空法师主讲(2)

张公说，当你看到朋友或学生用字纸糊窗包物的时候，你从来没有劝告他们一声，也没有一次阻止！只不过是在路上遇到字纸，捡去焚化。这不就是做给外人看的吗？这不就是图务虚名吗？

社中每月放生。君随班奔逐。因人成事。倘诸人不举。君亦浮沉而已。其实慈悲之念。并未动于中也。

这一段讲放生。修善是什么事都要从心地发出来。别人提倡这样做，你就随喜跟著做；人家不做，你也就不做了。你心地真正有慈悲，真正想放生吗？没 有！只是看到别人做，心里欢喜，随喜一点；别人不做，也就算了。不是出于真心！随喜中也没有尽到力量。‘随喜功德’是要尽心尽力，才叫随喜；没有尽到心 力，不叫随喜。所以，你并没有真实慈悲之念；在外面还标榜著—我是个仁慈之人！实际上心里毫无仁慈。

且君家虾蟹之类。亦登于庖。彼独非生命耶。

你们家的厨房里，依然有虾蟹之类，这些还是生命，依旧是吃众生的血肉。文昌社里，可能不是长素，大概一个月只有几天吃素。

若口过一节。

这是指妄语、恶口、两舌、绮语，都犯了。

君语言敏妙。谈者常倾倒于君。

俞先生为人能言善道，又有才学，很会说风凉话讽刺人，用的词句都非常巧妙。所以，大家听到的时候，都能被他折服。他有辩才，无理的事也能把它说成有理。他有强词夺理的本事。

君彼时出口。心亦自知伤厚。

他虽然说得很痛快，可是自己还有一点良心，晓得有伤厚道。说话太刻薄，好胜心强不肯输人。幸有此一点良心，为今后转祸为福之机。不然灶神到家跟他讲，他也不听！这个人“自知伤厚”，还是可教，可以回头。在四十七岁机缘成熟灶神到他家的时候，把他的迷梦点醒了。

但于朋谈惯熟中。

在熟悉的朋友当中。

随风讪笑。不能禁止。舌锋所及。触怒鬼神。陰恶之注。不知凡几。乃犹以简厚自居。吾谁欺。欺天乎。

此是讲妄语之过。在朋友谈论中，言语不让人。不让就是大毛病。我们读《了凡四训》末后一篇—谦德之效，懂得谦虚的反面就是不能忍让，所以说， ‘满招损，谦受益’。这就是自满自大。一个人言行如此，鬼神见了都厌恶，都讨厌。所以说“陰恶之注，不知凡几”！《地藏经》云，‘阎浮提众生，起心动念， 莫不是罪’！自己还不知道，还以“简厚自居”，认为自己很厚道，是个好人。你这是欺谁呢？难道你能欺天吗？

邪婬虽无实迹。君见人家美子女。必熟视之。心即摇摇不能遣。但无邪缘相凑耳。君自反身当其境。能如鲁男子乎。遂谓终身无邪色。可对天地鬼神。真妄也。

这是举出意恶里最重的邪婬。俞先生虽然没有邪婬的实迹，也就是没有做邪婬之事；但是有这个意思，有这个心，不过是无缘而已！所以叫他自己认真的 反省，如果因缘凑合，你能不能像鲁男子一样呢？‘鲁男子’是《孔子家语》里的一段记载。春秋时代鲁国有一个人，确确实实做到不动心，那才是真正的“终身无 邪色，可对天地鬼神”。而你做不到，你仍然有邪念，真是自欺欺人。

此君之规条誓行者。尚然如此。何况其余。

张公说，这是你们文昌社订的规条，你都做不到了，其余的更不必说！由此可知，张先生所说的‘专务虚名’不假。一条一条列举出来，使俞先生无话可说。

君连岁所焚之疏。悉陈于天。

你每年所写的疏文，灶神爷确实帮你送到天上，呈交给天帝。

上帝命日游使者。察君善恶。数年无一善行可记。

《了凡四训》末后一章有‘举头三尺有神明’，我们要相信。现代这些邪鬼恶神充满世间，心地要是不正，必然走入邪道。邪教佛堂、神坛，这些事确确实实妨碍了正法弘传。

鬼神之事，真正是有！可见上帝对他不是不关心，天天派这些尊神来考察，这些年中，并没有善事可记！

但于私居独处中。见君之贪念。婬念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。忆往期来念。恩仇报复念。憧憧于胸。不可纪极。此诸种种意恶。固结于中。神注已多。天罚日甚。君逃祸不暇。何由祈福哉。

这一段开示，最为紧要，我们要能真信。张公虽说的是俞先生，读者尤当切实反省，字字句句实在忠告自己。鬼神天天在考察，找不到他有善念。只看到 他虽然没有贪、嗔、痴之行，但是有贪、嗔、痴之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。‘高己’就是傲慢。‘卑人’就是轻视别人，瞧不起人。‘忆往期来’即追念过 去，期望著将来。‘恩仇报复’，心里都是这些恶念。这就是说明他的‘意恶’。

身口意三恶业，意恶为最大；身、口二业都从意恶而生。修行重在修心，心地清净了，身口自然清净；意要是不清净，身口也假装不来。我们看看俞先生 过去，他就只在身、口上假装，意恶则丝毫没有改变。神明的鉴察特别著重‘意恶’，所以告诉他这些果报。确实所说的不止如此，“君逃祸不暇”，你逃避灾凶都 来不及了，还求什么福？你那里还会有福报！

公惊愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定系尊神。愿求救度。

这位陌生人，对俞先生心底隐藏的恶念知道得这么清楚，都把它说出来了。俞先生听了，确实害怕，伏在地上流著眼泪苦苦哀求说，你既然晓得这些幽微 之事，一定是神仙，绝不是普通人，求您来救度我。接著这段，就是说明他还有一点善根，凭著这点善根，神明才来度他。若无此一点善根，也不会遇到神明。思 之！思之！

张曰。君读书明礼。亦知慕善为乐。

这就是他可以改过自新的一线生机。他是个读书人，通晓道理，也晓得羡慕善行、善言，以此为乐。

当其闻一善言时。不胜激劝。见一善事时。不胜鼓舞。

就是还有这一点善根，但是善根不厚，烦恼、习气太重。

但旋过旋忘。信根原自不深。恒性是以不固。

一过去就忘了。他的毛病就在信根不深，习染太重。没有恒心、没有耐心，很容易被外境所转。

故生平善言善行。都是敷衍浮沉。何尝有一事著实。

毛病就发生在这里。我们学佛的同修，无论在家、出家，四众弟子，自己反省有没有常犯这些毛病？我们听到善言欢喜，见到人行善事也欢喜，但是过后 就忘了，跟俞先生犯同样的毛病。这不只是说我们。俞先生是明朝的人，跟憨山大师、莲池大师同时代。在过去释迦牟尼佛出世的那个时候，也是这样，没有例外。 如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人毕竟是少数！

诸位再想想，释迦牟尼佛示现成道之后，为什么要说法四十九年，就是因为众生有这些毛病！天天讲天天劝，听了耳熟，习惯成自然，假善也变成真善 了！装好人，结果以后变成真正的好人。天天劝，三天不劝，人就变样了！所以现在有很多人，想自己几个人建道场，大家在一起共修。我过去也很有兴趣，也有这 个理想。结果怎么样？刚刚创始的时候，真是菩萨发心，成佛有余。道场一建成了，就争名夺利，反目成仇。我见过许多道场，几乎没有例外，都是这样。

我们想到过去的丛林寺院里，为什么要分座讲经，天天讲？再想想释迦牟尼佛，为什么四十九年，一天都不休息？你想他的团体，经上说‘常随众一千两 百五十五人’，真的，要不是天天劝念佛，就不免打架闹意见。所以，释迦牟尼佛讲经四十九年，没有一天休息。他要休息一天，僧团里就要出问题了。这在佛法称 ‘熏习’。能令善根少的人渐渐地薰习深厚。善根深厚的人熏习，他就开悟了。由此可知，这个经教不能一天不讲求！

《感应篇直讲》，分量比较少一点。古代读书人每月有一定的日子，轮流开讲。常常讲《感应篇》，讲《文昌帝君陰骘文》等劝善的书。可见从前这样的 讲座，在中国非常普遍，可惜现在反而没有了。常常讲，常常劝，有的时候人心还是不能挽回！要是不讲，那还得了！所以，确确实实要普遍的到处去弘讲。我也劝 勉同修要发心，先不必学讲经，先学讲善书、讲因果。至于讲法，讲的材料，我们慢慢再研究、编辑。就是像这个样子，到处去讲。讲演时间不要超过一个星期，一 天讲一次，七天就圆满了。这样才能普及。教材要重新编辑，像《陰骘文》、《感应篇》、《了凡四训》，都订作七次，七天就讲圆满。我们要精编教材来训练同修们，大家发心弘扬，以此做基础，而后进修大乘佛法，才得真实受用。

没有这个基础，学习大经大论，不过是好听而已！这跟俞净意公一样，好高骛远，专务虚名，不切实际，意恶还是改不掉。大的劫难到来时，我们凭什么 避免？这是当前极须做的课题。俞净意公的善根我们有；他的恶报，我们还没有现前。可见我们的意恶比他稍微好一点，轻一点。要是像他一样，果报就惨了！因与 果一定相应，丝毫不爽。

古德常说，‘一饮一啄，莫非前定’。除非你明心见性，破除《金刚经》所讲的‘四相’、‘四见’，转凡成圣，转十界为一真，那才行！四相未破时， 就受因果定律的主宰。在家如此，出家也不例外，还是受因果的主宰。几时破了我执，见思烦恼断尽，出三界，才勉强说你超越生死轮回了。我们以俞净意公作镜 子，对照自己的言行。

这一段责备，就是说他信根不深，恒性不固，没有长远心，没有耐心。指出他生平那些‘善言善行’，都是‘敷衍浮沉’，都是‘专务虚名’。“何尝有一事著实”，就是没有一桩事情是脚踏实地，尽心尽力，认真去做的。