第一卷 序品(4)

我的一位弟子曾对我说：「楞严咒对我是一个大障碍，我怎样读也记不祝」你不要望洋兴叹。我教你一个方法，你不要一下子把全部咒文读完。你要一句一句，一行一行的读，记得上一句再读下一句。第二句记住了再往下读。如果记不住就不往下读，单念那一句，多读几遍，把眼睛闭上也能背出来，才再多加一句。如此一句一句的加下去就会背了。千万不可贪多，贪多嚼不烂。就像那位问吃肉可不可以开悟的居士，我告诉他说：「你若能一口吞一只牛，你就能开悟。若不能一口吞一只牛，那是永远不能开悟的。但他还是不懂，说他没办法。若没办法怎麽想要开悟呢？试问那一个佛是吃肉开悟的？那一个祖师或菩萨是吃肉开悟的？为什麽你要那麽特别，既要吃肉又要开悟？」这只是开吃肉的悟。因为吃肉是贪心，他将来的果报可不得了，因为他欢喜吃别人的肉，别人也欢喜吃他的肉，可惜他还不知其危险性。读楞严咒可不要贪多，虽然楞严咒很长，但你要是专心也会背诵的。

妙法是法法皆妙，没有一法不妙。我讲妙法莲华经，单讲妙法两个字就讲了好几天，而妙法两个字也总没讲完。不过比起智者大师那相差太远了。智者大师讲妙字讲了九十天还没讲完。那麽什麽是妙法？你知道也是妙法，不知道的更是妙法！如果说不知道才是妙法，那麽，能够学吗？现在就要学不知道，学不知道打妄想；学不知道瞋恨心；学不知道生贪心；学不知道生痴心，把贪、瞋、痴丢了不要，这就是妙。你要是舍不得贪、瞋、痴，那就妙也不妙。能舍了贪、瞋、痴，那是不妙而妙。你想要知道这个原理，就须专心一致的用功修行，到了得到五眼六通时，就会知道这个原理和这个妙法。

「妙法莲华经」，谈到妙法的妙，有众生法妙和佛法妙。现在是按照天台宗所定的六即佛来解释这个妙法。妙法就是不可心思，不可言议。

所谓妙法，放在佛的份上，它没增一点。在众生份上，也没减一点。在诸佛的份上，它也不净；在众生份上，也不垢。在诸佛份上不生，在众生份上也不减。这不生、不灭、不垢、不净、不增、不减就是妙法的本体。我们人人本具，个个无缺；可是却没有人知道，这叫理即佛。所谓理就是佛，有具足佛性的理，而不是说现在就是佛；只是具有佛的道理。所以说人人是佛，仅是指理即佛而言。

每人来听经要明白经的道理，明白诸佛所说的道理。须知明白心就是佛；佛也就是心。佛所说的法是因为众生有心，若众生没有心，佛也不用说法。你知道心即佛而只有佛的名字，这叫名字即佛。

单知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你虽然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金矿里的金，把矿里的金取出来就是修行。取出来後还要锻链，用火烧冶，经过锻链後才是真金。不错，人人是佛，矿里的金是理即佛；从矿里取出来的金是名字即佛；又加上一番修行锻链，用火把金链出来就叫观行即佛。

修行用功，参禅打坐、念佛、诵经，无论用任何功都要专一。专一修行到内无六根，外无六尘的程度。内也没有六根的境界，外面六尘也空了；内无身心，外无世界，永脱根尘。这时候，既无人相，更无我相，无众生相也无寿者相。没有过去心、现在心，也没有未来心，三心了不可得，且四相也空了。这时候就得到一点妙法的滋味。但是还没有确实、真正的知道这个滋味，这时候就叫相似即佛。

到了相似即佛的时候，还不能停止。还要用功修行，直至能见到本来面目。在禅宗里叫本来面目，在天台宗是说得到一心三谛的境界。三谛就是真谛、俗谛和中缔。在净土法门里就是弥陀经上所说的一心不乱。何谓一心不乱？你念「南无阿弥陀佛」上这一句「南无阿弥陀佛」念到风也吹不动，雨也打不漏，成为一个。尽三干大千世界就在这「南无阿弥陀佛」的一念里包括了。这时候没有山河大地，没有房廊屋舍，也没有人、我、众生、寿者，什麽都空了。若想要停止「南无阿弥陀佛」这念也不可能。它就像流水似的不休不停。如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧。这时候是很妙的；你听见人说话也是「南无阿弥陀佛」，你听见刮风也是「南无阿弥陀佛」，你听见流水也是「南无阿弥陀佛」。正是水流风动演摩诃，都是摩诃大法。当你见到七宝莲池里的四色莲花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黄色黄光这四种光明。这时候可以百界成佛；不但在这个世界成佛，你愿意到那一个地方成佛都可以，这是净土法门里的一心不乱。并不是像有些不明白佛法的人，他听见声音，譬如听见钟「当」的一声，他就问旁人有没有听见，还以为是一种境界。任何一个用功的人，那种奇奇怪怪的境界多得很，可是不要执著它。禅宗有说：「佛来佛斩，魔来魔斩。」就算佛来也不要动心，要修得这种定力。不可以佛来就生欢喜心，一生欢喜心就是「凡所有相，皆是虚妄」。为什麽生欢喜心？须知道：「若见诸相非相，即见如来。」一切有相都是虚妄的，你要能在有相上就看见是空的，这就是真空。而在空的份上又能看见是有，这是妙有。真空本来不空，妙有本来非有。你说这妙不妙？到了这个时候就叫分证即佛。

虽然到了分证即佛，可是还没究竟。必须要像释迦牟尼佛，在菩提树下夜?明星而悟道，究竟证果，这就叫究竟即佛。以上所说的是以六即佛来解释这个妙法，到了这个时候才亲证妙法的本体而真正成佛。

妙法的境界是不思量、不分别。正如某人要学楞严咒，他就落到思量和分别上。须知你越思量就越学不会，越分别就越不明白。你若要去想为什麽，就不能记住楞严咒。什麽也不想，而只知道念楞严咒是我的本份才对。要想记住楞严咒就不要用分别和思量心去念，分别就是第六意识，思量就是第七意识。我们要用不分别、不思量的妙法，要用真心去学佛法。

妙法虽妙，但会用的人很少。从前，有一位庞居士，这位庞居士开悟之後回想起从无始劫以来，生生世世直到现在才开悟，觉得这真是不容易的事，所以他想说明了悟妙法的法门，真是：「难、难、难９怎麽难呢？如「十担芝麻树上摊。」芝麻粒是很小的，要把它摊在树上，不是很困难吗？树上根本是不平坦的，摊放每一粒芝麻都会掉落地上，而十担芝麻要用多少时间呢？这是很不容易的。因为修行时，要想改除习气毛病但却偏偏会犯毛病，你想不发脾气，却又偏偏有事情来惹你动怒，好像考验你似的。譬如：想要不喝酒，而偏偏有朋友请你去喝酒。你对他说你戒酒了，他会说：喝了这最後一次再戒吧！然後又有另一个朋友请你，这样下去想要戒酒也不容易。甚至於一切的坏行习气，想要消除是很不容易的。

庞居士认为开悟是很难的，但他开悟的太太却认为不难。她说：「易、易、易！百草头上祖师意。」所有一切草木都是佛的心印法门，祖师西来的妙意处处在百草头上。「翠竹黄花，无非般若。」一切青竹黄花都是般若智慧的说法表现。苏东坡曾经说过：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身。」溪流的声音就如弥陀经上说的十方诸佛出广长舌相，而山岭的颜色无非是清净法身。你说那个不是妙法？一草一木妙法本然。这究竟有什麽难的呢？因为庞居土一家都是开悟的人，而他开悟的女儿庞灵昭也说：「也不难，也不易！饥来吃饭困来眠。」这就表示妙法是在日用平常之中。吃饭、穿衣、睡觉...都是妙法，就看我们的领悟了。修道的人终日吃饭谓未吃一粒米，终日穿衣谓未穿一缕纱。这并非打妄语，而是心不在焉；於是视而不见，听而不闻，食而不知其味。这是到了无心的境界上。这时候虽然睡觉但和醒时一样，因为并不糊涂，不像常人作梦，老打妄想。

在中国有位玉琳国师，他很聪明。他师父要他和他师兄在一天一夜里把法华经背熟，谁若能背诵就把法传给谁。他这位师兄一天到晚睡觉，玉琳国师以为他自己一定能比他师兄先背熟这部经。谁知道他去见师父时他师父告诉他说，他师兄昨晚已经能背了。为什麽他师兄能这样快背出来呢？因为他的境界已到了睡而非睡，可能是人了定。会用功的人，无论行、注坐、卧都一样可以入定。不会用功的人会嫌这儿吵，那儿不清净，其实假若你心里清净到处都是清净之地。

上面讲的是第六和第七意识。在楞严经上佛陀曾告诉阿难：「成佛是由这六根，堕落也是由於这六根。」六根、六识、十法界都是妙法，都是古来讲心的表现。可是要你不思量不分别，一旦思量和分别就落在意识的巢穴里。因此一般人不能专一其心，转识成智。智是识的变化；智也是妙法。在众生份上是转智成识，是把本有的智慧变成意识，所以由妙变粗，而粗即不妙。在诸佛份上是转识成智；所以在意讥的巢穴里能得到真正的智慧而证得妙法。

妙法，说起来是无穷无尽的。按释迦牟尼佛的本门里有十种妙，迹门又有十种妙。本就是佛即妙觉；迹是垂迹，显示种种的痕迹。因妙太广太多了，所以天台智者大师曾九十天谈妙。妙是不可以心思，不可以言议；虽知是妙，可是还在不明白处。以下再讲一些公案给大家听，来证明妙法的妙处：

从前，有一个和尚，他每天诵念一部法华经，从经上他得知书写这部经的功德是不可思量的。於是他就恭恭敬敬，一笔不苟的写完全部法华经。当他写完这部经时正是冬天，就在他把笔放到水里泡洗的时候，水里忽然冒出一朵冰莲花，这朵冰莲花越长越高，越长越大。於是他就给自己取了一个名字叫冰莲和尚，这件事情当时很多人看见。