第一卷 序品(8)

「如是」是信成就。如是的法才可以信，不是如是的法就不可信。「我闻」是闻成就。是什麽「我」呢？有凡夫的假我和外道的神我。这个「我」是假我，不是真我。为何说「我闻」，而不说「耳闻」？因为耳朵只是身体的一部份，而「我」是身体的总称。所以阿难说：「我闻」。「如是我闻」有多种意思，今举说数项：

（1）断众疑。阿难结集经藏时，初登法座，感佛陀相好，因而大众顿起三疑。第一怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们以为释迦牟尼佛没有入涅盘，又来讲经说法。第二怀疑：大众以为这位佛或许是他方来的。第三怀疑：大众万分惊讶，以为阿难已成佛了，否则他怎会有佛的三十二相八十种随形好，如此的紫磨金色光？可是当阿难登法座，一讲：「如是我闻」，立刻三疑顿息。所有的菩萨、罗汉、比丘们都知道是阿难在说：「如是之法，是我阿难亲自听见佛所说的，非我自创。」

（2）尊佛嘱。佛入涅盘的时候，咐嘱阿难：「一切经典的前面，都应该以『如是我闻』为开始。」为了尊重佛的吩咐，阿难在结集经典时，首先说「如是我闻」四字。

（3）息争论。阿难是佛最年轻的弟子，如果他不讲明这部经是他听佛所说，而不是自己说的，在大众中一定会起争论：「你可以讲，我也可以讲９大家定会议论纷纷。可是阿难一讲这部经是佛所说的，即刻平息了大众的争论与不平。

（4）异外道。外道以「阿嚘」两字作为他们经典的开始，阿是无，嚘是有的意思。因为外道说一切万法不是有就是无，不是无就是有。佛所说的经典用「如是我闻」为开始，以异於外道迷糊笼统、杂乱无章之经相。

当释迦牟尼佛将入涅盘时，阿难以四事问佛：世尊入灭後，（一）结集经典时，其开头应怎样说才能使人相信是佛说的？（二）以後的修行方法，应依什麽而住？（三）我们以後将依什麽为师？（四）那些恶性的比丘，我们应如何对待之？佛答覆道：

第一、结集经藏时，经的前面以「如是我闻」为开始。

第二、依四念处而祝四念处即身、受、心、法。（1）观身不净。我们的身体就算洗得多乾净，也有汗流出，如果不洗，简直是臭不可闻！身上九孔常流不净：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等肮脏流液，时刻无不在流。故要观身不净。多贪一一婬一一欲的人应以不净观来对住，观再美貌的男女也是污秽不净，既然不净，又有什麽可贪恋的呢？知道不净也就不会贪著，而没有那麽大的一一婬一一欲心。（2）观受是苦。受是领受，无论什麽善恶顺逆境界现前，你有所领受，就会动摇你的心。有动摇就是苦。所有的接受、领纳，一切的境界都是苦的。你若知道它是苦，不会贪享受，求欲乐，这样就可以断灭苦。（3）观心无常。我们人的心，有如大海里的水波浪，前念灭，後念生，念念迁流，生生不息，可是每一念都是无常虚妄的。（4）观法无我。法有色法、心法。在百法明门论上说：「色法十一心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为成百法。」「色法十一心法八」有十九法，加上「五十一个心所法」有七十法，再加上「二十四个不相应」，与「六个无为」，合起来即是百法。虽然有这麽多法，可是无我，所以不要执著法。金刚经上说：「法尚应舍，何况非法。」修行修到极点，是人法双亡。人未明白佛法前，我执深重，一切都属於我，什麽都是我的。但明白佛法之後，便执著於法，而变成法执，有所执著就有罣碍，有罣碍就起颠倒，起颠倒就生梦想。若观我既没有了，那还有个法呢？故要观法无我。从观身不净，推而观心、受、法也都是不净。观受是苦，推而观身、心、法也都是无常。观法无我，推而观身、受、心也都是无我。所以虽然说是四念处，可是它们互相有连带关系。在佛入涅盘之後，每一位比丘都应该依四念处而住，不能丝毫舍离的。

第三、要以戒为师。所有出家人必须依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就会灭亡。若依照戒律修行，佛法则可以长久住世。有一人依戒律修行，佛教就有一分光明。有十人就有十分光明。有百人、千人、万人，以至人人都依照戒律修行而不毁犯，这时佛教就有无量无边的光明，照破消灭世间所有诸黑闇。所以持净戒，依戒律修行，是最重要的我佛最後教诫。戒是现在比丘修行之师。

第四、不与恶性比丘争辩，不要理他，以沉默对待之。恶性比丘是不讲道理的，故不和他争辩，让其自生惭愧心，以此影响他反过来遵守规矩，所以这是最好的办法。

阿难以四事问佛，佛一一答覆咐嘱，所以一切经典前面都以「如是我闻」为开始。「如是」是指法之词，即是说这部经法，叫信成就，你信它就是如是，不信它就不如是了。「如」是不变，随缘是「是」。「如是」即是随缘不变，不变随缘，也就是如如不动，了了常明。又「如是」是印可之一，就是你若做对了，与佛心相契合，就是如是。若与佛心相违背，则叫不如是。「我闻」是阿难说：「如是之法是我阿难亲自听佛所说的，而不是我自己杜撰编造。」阿难比佛小很多岁，佛三十岁成道，也正是阿难出世时。阿难二十五岁才出家，那麽二十五岁以前佛所说的经典他也没听过，他又如何去结集经藏呢？阿难是佛的堂弟，虽然二十五岁才出家，可是他请求佛把以前的经典，再重说一遍。因此佛用神通力，将以前所说过的经典再对阿难重说一遍。阿难的记忆力很好，一历耳根永不忘失。所以说「佛法如大海，流入阿难心」。又阿难也是大权示现，因为往昔一切佛所说的经藏，都是由阿难结集的。而且每位佛所说的法都是一样，所以阿难开悟之後，对於过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来，完全记得。

一时佛住王舍城耆闍崛山中。与大比丘众万二千人俱。

「一时」是时成就。所以不说明一个确实的日期，是为了避免历史学家无意义的追根溯柢考证。这儿的一时，即是释迦牟尼佛讲法华经的时候，就是那个时候。

「佛」是主成就。「佛」是半梵话，具足是「佛陀耶」。佛者，觉也。现在解释三种觉：一、本觉——本有的佛性就是觉悟的，不需要经过修行而具足觉悟。二、始觉——刚开始觉悟。我们发心想要学佛法，研究经典教理，这叫始觉。三、究竟觉——开始觉悟後，一天比一天一精一进悟解佛法，等到完全明白佛法，成了佛，这就叫究竟觉。又有另外一种三觉的讲法：一、自觉——自己觉悟真理。如二乘人（声闻、缘觉）只能自觉而不能觉他，故又叫小乘人。二、觉他——自己觉悟道理後，也要把真理发扬光大，教化众生，令其他的人也都觉悟。而菩萨是自度度他、自利利他。小乘人只知利己而不知利他，只想做个自了汉。所以佛斥责小乘人是焦芽败种，不能弘扬光大佛法。三、觉行圆满——这是佛的圆满。佛是三觉圆，万德备。

这位佛是指谁呢？就是释迦牟尼佛，在印度出生，净饭王的太子，俗名悉达多。释迦牟尼佛十九岁出家，三十岁成道，说法四十九年，讲经三百余会。

「住王舍城，耆闍崛山」，住即是在的意思。王舍城就是摩竭陀国的京都，是频婆娑罗王（佛的弟子）所住之城，该城四周有五座大山围绕，在东北方的山，就是灵山。耆闍崛山也就是灵鹫山，因为山形好像一只鹫鸟，故称之。「王舍城耆闍崛山」是处成就。

「大比丘众万二千人俱」是众成就。其他经典多数是说二百五十人俱，可是法华会上的人特别多，有万二千人聚集。大比丘就是将要证果成阿罗汉的比丘，因而称为大比丘。比丘是梵语，具足三义：一、乞士——比丘不立烟爨，每天到吃饭时，便托钵到城里或乡村乞食化斋。这样不仅身安道存，且又福利施主。佛制比丘有的日中一食，有的过午不食，这都是行头陀行。二、怖魔——出家人受比丘戒时，三师七证就问道：「汝是大丈夫否？」答：「是大丈夫。」问：「汝已发菩提心否？」答：「已发菩提心。」在羯磨问答中，你答说已发菩提心，这时就有地行夜叉传话给空行夜叉，空行夜叉又转报给六欲天的天魔听，说：「人间又有某某人出家，佛的眷属又增加了一个，而我们魔的眷属反少了一个。」魔王听了报告之後，心生嫉妒和恐惧，所以又叫怖魔。三、破恶——破什麽恶呢？即是破烦恼恶、无明恶，与贪瞋痴三毒恶。

在每一部经前面都有六种成就——信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就，与众成就。有这六种成就，佛才说法。如果六种有一种不成就，就不能说法。

皆是阿罗汉。诸漏已荆无复烦恼。逮得己利。尽诸有结。心得自在。

「皆是阿罗汉」，这是叹德，赞叹阿罗汉的功德。阿罗汉是梵语，也是和比丘一样有三种意思。比丘就是阿罗汉的因，阿罗汉即是比丘的果。一、应供——在因地时，比丘是乞士。故在果地时，阿罗汉是应供，即是人间的人与天上的人应当供养的。也叫「供应」，即是去供养其他的比丘。在佛住世时，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就变成一个道人转供养一切的比丘，故叫「供应」。二、杀贼——杀无明贼、烦恼贼、眼耳鼻舌身意六贼。阿罗汉把这些贼全部消灭杀尽了。不但杀「贼」，也杀「不贼」。为何「不贼」也杀？因为那些小乘人认为不是贼的，但在佛菩萨看来也都是贼，故也要杀「不贼」。三、无生——证到四果阿罗汉，就悟了无生法忍。在三千大千世界里，不见有少法生，也不见有少法灭。这种境界是说不出、讲不来的，但只可忍受於心，所以叫无生法忍。

阿罗汉有四个阶级：初果、二果、三果与四果。

初果阿罗汉又叫须陀洹果，是罗汉的初步。证得初果的罗汉，生死还未了，故叫见道位。须陀洹是梵语，译为「入流」，入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流。六尘即是色、声、香、味、触、法。色尘：证得初果之人不入六尘，他有一种定力，无论再好的美色当前，他也不动心。声尘：一般人喜好听悦耳的音乐歌曲。但是证得初果的人，无论善恶好坏是非声音，他都不动摇，不为声尘所转，而能转声尘。香尘：人喜欢闻香味，但嗅著臭味则起厌恶心，有个欢喜与厌恶，即是有爱憎心，起爱憎心就被香尘所转。味尘：平常人吃到好滋味，则大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜欢吃，这又是被味尘所转。触尘：平凡人贪著触觉，乃至贪恋不舍男女之间的情爱，贪著触摸华丽细滑的金银宝饰物质。这都是没有看破，不能转触尘。法尘：执著於种种的法，这即是法尘。初果阿罗汉全不被以上六尘所转，他达到这种境界。